Im Labyrinth des Lebens: Unterwegs-Sein verändert

Vor kurzem bin ich wieder einmal in einem Labyrinth gewesen und habe es abgeschritten. Labyrinthe erfreuen sich großer Beliebtheit, nicht nur die bekannten, wie z.B. das berühmte Labyrinth in der Kathedrale von Chartres in Frankreich. Auch hierzulande gibt es viele, meist begehbare Labyrinthe, größere und kleinere, runde und eckige, gemauerte oder angepflanzte …

Labyrinthe sind faszinierend. Eine Besonderheit ist: In einem Labyrinth kann ich mich nicht verirren. Denn anders als ein Irrgarten – mit dem es oft gleichgesetzt wird –  führt ein Labyrinth immer ans Ziel.

Das Ziel ist in der Mitte. Das Ziel IST die Mitte.

Ja und Nein.

Der Weg durch ein Labyrinth ist weder gerade noch vorhersehbar, sondern hat immer wieder Windungen und Drehungen. Ich muss mich darauf einlassen. Und auf Überraschungen gefasst sein.

Und: Gerade, wenn es scheint, dass ich dem Ziel am nächsten bin, macht der Weg eine plötzliche Windung und ändert seine Richtung. Und führt mich wieder weg von der Mitte.

Aber auch die Mitte ist noch nicht das endgültige Ziel. Denn: Ich muss wieder zurück aus der Mitte. Der Weg des Labyrinths führt vom Eingang zur Mitte und von der Mitte zurück zum Eingang. Das angepeilte Ziel -wenn ich es erreicht habe, erweist es sich nur als Zwischenstation.

In der Bibel ist nirgends die Rede von einem Labyrinth. Trotzdem wurde es im Christentum recht bald u.a. als Symbol für den Lebensweg des Menschen gedeutet und eingesetzt: Wir sind unser Leben lang auf dem Weg. Auf der Suche nach unserer Mitte, nach dem Ort, an dem wir zuhause sind, nach dem wir uns sehnen.

Das Labyrinth lehrt mich: Ich bin auf dem Weg zu diesem Ort, ich werde an diesen Ort gelangen. Aber es lehrt mich auch: Ich bleibe nicht an diesem Ort. Denn der Weg führt weiter. Das Ziel wird zur Etappe, der Weg zur Reise.

Der Weg führt mich weiter. Von der Mitte zurück zum Ausgangspunkt. Zurück an den Ort, an dem ich gestartet bin. Der Beginn wird zum Ende, der Start zum Ziel …

Leben ist Unterwegs-Sein zu dem Ort, an dem wir zuhause sind, so lautet eine der Botschaften des Labyrinths.

Dieses Motiv des „Auf dem Weg-Seins“ ist ein zutiefst biblisches. Adam und Eva nach der Vertreibung aus dem Garten Eden, das Volk Israel durch die Wüste, Mose zum Sinai, Jesus und seine Jüngerinnen und Jünger durch Galiläa nach Jerusalem, Paulus und seine Mit-Missionierenden durch die halbe Welt, die frühen Christen zum himmlischen Jerusalem und und und … „Nun aber geht …“ (Markus 16,7) – mit diesem „Marschbefehl“ an die Frauen am Grab endet das älteste Evangelium.

Vom Anfang bis zum Ende erzählt die Bibel vom Unterwegs-Sein. Auf fast jeder Seite und in beinahe jedem Abschnitt ist sie Wegbeschreibung, Fahrtenbuch und Landkarte zugleich.

Kehren wir noch einmal zurück zum Labyrinth: Das scheinbar erreichte Ziel in der Mitte ist in Wirklichkeit nur ein Zwischen-Ziel. Der Weg führt weiter, nämlich wieder zurück zum Ausgangspunkt.

Doch wenn wir das Labyrinth durchschritten haben und wieder zurück sind am Ausgangspunkt, dann hat sich etwas verändert.

WIR haben uns verändert.

Der Weg durch das Labyrinth des Lebens, unser Weg mit all seinen Windungen, Überraschungen und Drehungen hat UNS verändert und verändert uns immer wieder und immerfort.

Unterwegs-Sein verändert – beim Gehen durch das Labyrinth ebenso wie beim Lesen der Bibel.

Bild: pixabay

Von Heiligen und Tigern

„Sorgt euch nicht“ das ist ein Zitat aus der Bibel. Aus der sogenannten Bergpredigt im Evangelium nach Matthäus. Vollständiger heißt es bei Matthäus: „Sorgt euch nicht um euer Leben, was ihr essen oder trinken sollt, noch um euren Leib, was ihr anziehen sollt! … Seht euch die Vögel des Himmels an: Sie säen nicht, sie ernten nicht und sammeln keine Vorräte in Scheunen; euer himmlischer Vater ernährt sie. Seid ihr nicht viel mehr wert als sie? … Und was sorgt ihr euch um eure Kleidung? Lernt von den Lilien des Feldes, wie sie wachsen: Sie arbeiten nicht und spinnen nicht. Doch ich sage euch: Selbst Salomo war in all seiner Pracht nicht gekleidet wie eine von ihnen. Wenn aber Gott schon das Gras so kleidet, das heute auf dem Feld steht und morgen in den Ofen geworfen wird, wie viel mehr dann euch, ihr Kleingläubigen!“ (Matthäus Evangelium 6,25-30)

Es geht in diesem Abschnitt der Bergpredigt darum, dass Menschen sich auf Gott verlassen sollen. Nicht auf sich allein. Das Vertrauen in Gott, der sich um alles sorgt, der uns all das gibt, was wir brauchen, wird hier von Jesus betont. Nicht nur Christen können mit dieser Botschaft etwas anfangen. Es gibt viele Menschen, die sich von diesen Worten angesprochen fühlen: Sorge dich nicht, gib deine Sorgen ab.

Alles in Gottes Hand geben. Die Hände in den Schoß legen. Ob ich davon wirklich satt werde? Mir gelingt es jedenfalls nicht. Ihr Kleingläubigen! Ich Kleingläubige!? Jedenfalls konnte mein Glaube noch keine Berge versetzen. Und auch Menschen, die mit Gott wenig anfangen können, merken oft: So ganz ohne Sorge, so ganz ohne selbst etwas zu tun geht es nicht.

Ich habe eine Geschichte gefunden, die dazu passt. Oder auch nicht? Vielleicht gefällt sie mir deshalb so gut. Sie geht so:

„Ein frommer Mann war im Wald unterwegs, da traf er einen Fuchs, der seine Beine verloren hatte. Er wunderte sich, wie das Tier wohl überleben konnte. Das Rätsel löste sich schnell. Denn er sah einen Tiger mit einem gerissenen Wild. Der Tiger hatte sich satt gefressen und überließ dem Fuchs den Rest.

„Gott, wie groß bist du in deiner Güte!“, schickte der fromme Mann ein Gebet zum Himmel. Am nächsten Tag beobachtete der Mann das Gleiche wieder. Er war erstaunt über Gottes Güte und sagte zu sich: „Auch ich werde mich in einer Ecke ausruhen und dem Herrn voll vertrauen, und er wird mich mit allem Nötigen versorgen.“

Viele Tage brachte er so zu, aber nichts geschah, und der arme Kerl war dem Tode nahe, als er eine Stimme hörte: „Du da, auf dem falschen Wege, öffne die Augen vor der Wahrheit! Folge dem Beispiel des Tigers, und nimm dir nicht länger den behinderten Fuchs zum Vorbild.“

(Marco von Münchhausen, Waltraud Trageser, Die Metaphernkartei, Paderborn 2004, M. 2.)

Vielleicht passt die Geschichte nicht so gut. Oder doch?

„Sorgt euch nicht!“ Ich finde das ist eine Botschaft, die heute vielen Menschen gut tun kann. Ich muss mich nicht unentwegt um alles kümmern und sorgen. Ich darf mich auch beschenken lassen. Und ich darf aufstehen und aktiv werden. Manchmal ist das der Weg zur Veränderung.

Lectio Divina – Bibel neu erleben

Anlässlich des vollständigen Erscheinens der Lectio Divina-Bibel im Herbst gibt Tobias Maierhofer einen Einblick in seine persönliche Praxis mit der Bibelausgabe:

Gebet um den Heiligen Geist, in mich gehen und zur Ruhe kommen. Dann beginne ich zu lesen, Mk 3,7: „Jesus zog sich mit seinen Jüngern an den See zurück…“ Ich lese bis 3,21, das reicht mir für heute. Ich lese langsam und laut und lausche dem Klang der Wörter, dem Rhythmus des Textes. Nach ein, zwei Wiederholungen habe ich seinen Sound im Ohr, karge Sätze, immer gleich zur Sache, darin eine Aufzählung, erdrückend bereits wie die herannahenden Scharen, am anderen Ende, gleichsam als Gegengewicht zur anonymen Masse, Namen und Namen. Doch von vorn! Ich versuche jetzt, dem Wortlaut des Textes möglichst genau zu folgen, Wort für Wort für Wort. Drei Verse, vier Verse bin ich voll bei der Sache, bis meinem Bewusstsein die ersten Formulierungen entwischen, ich bald über ganze Sätze hinweglese. Ich unterbreche, sammle mich kurz und weiter geht’s mit dem Lesen, den letzten Vers sicherheitshalber nochmal. Eine weitere Unterbrechung ist nötig, doch schon die Apostelnamen sind wieder nur mehr leerer Schall. Und weil ich der Meinung bin, dass das viel besser geht, lese ich den Abschnitt erneut, gaanz laaangsaam. Dass ich den Text mittlerweile fast auswendig kann, hilft mir beim Fokussieren nicht gerade sehr, und wieder rauschen Sätze von Ohr zu Ohr, ohne unterwegs einen Halt im Gehirn einzulegen.

Aber dann plötzlich 3,13: „die er selbst wollte“! Der kurze Relativsatz ist mir bisher nie aufgefallen, die vier Durchgänge zuvor und auch sonst nicht. Jetzt drängt er, irritiert er mich, ist er wie ein Rätsel, das mir zur Lösung aufgeben ist: Wenn nun erst diejenigen zu Jesus kommen, die er ausdrücklich um sich haben will, was ist dann mit den vielen, die Heilung und Befreiung bei ihm suchten – und fanden? Sollten sie Jesus weniger nah sein, eine Last gar? Gewiss: der Nebensatz steht in enger Verbindung zur Einsetzung der Zwölf, an ihrer Autorität soll es wohl nichts mehr zu rütteln geben. Doch sind die, die er rief, überhaupt mit den Zwölfen identisch? Und wenn: hätte hier nicht ein „rief zwölf zu sich und setzte sie ein“ gereicht? Stattdessen Jesu Willen Ausrufezeichen. Eine kleine Restunzufriedenheit bleibt, doch komme ich hier erstmal nicht weiter. Ich werfe einen Blick in die Randspalte. Rot gedruckt erstens brauche ich: „Schreiben Sie den Namen Jesus in die Mitte und drumherum die Menschen, von denen außerdem erzählt wird. Welche Beziehung hat er zu diesen Menschen?“

Wieso nicht? Da sind also: die Vielen, die sich am See um Jesus scharen, darunter Schaulustige vermutlich, vor allem aber viele Kranke und Besessene, Jesus heilt die einen und maßregelt die anderen; die Gerufenen natürlich; daraus (?) die Zwölf, der engste Kreis um Jesus, ausgestattet mit Verkündigungsauftrag und zum Dämonenaustreiben bevollmächtigt; die Vielen, die Jesus beim Essen belagern; und schließlich seine Angehörigen, die das Theater, das er aufführt, mit Gewalt beenden wollen. Immer wieder aber „viele“. Bislang unbemerkt blinkt mir das Zahlwort gleich mehrfach entgegen, weckt eine vage Erinnerung. War da bereits? Ich blättere zum Anfang des Evangeliums zurück und überfliege. Und da war, 1,34, 2,2, 2,4… Und wie in meinem Abschnitt sind die „Vielen“ jedes Mal die Kranken, die Besessenen, die Sünder auch, Jesus tut Wunder an ihnen. Oh, that’s it, heureka! Sie sind als Verkünder und Bevollmächtigte denkbar ungeeignet! Sie wollten etwas von Jesus und haben es auch bekommen. Doch das prägt ihr Bild von Jesus, macht ihre Jesusbeziehung aus, und seine volle Bedeutung erfassen sie möglicherweise nicht. Die er rief, tun sich da schon schwer, über 3,19 liegt Judas‘ Schatten bereits, ich denke auch an Petrus in Cäsarea Philippi und beim Hahnenschrei. Wer ist Jesus für mich? Nachfolge! Er muss wachsen, ich aber muss kleiner werden. Will ich IHN, oder einen Mangel stillen? BREAK, beim Text bleiben! Weil ich aber fürs Erste zufrieden bin mit meiner Textausbeute, beschließe ich, zum nächsten Schritt zu gehen. Rot gedruckt zweitens: Einer dieser Menschen sein! „Wie fühlt sich das an?“

Krankheit? Grauenhaft! Von schweren und chronischen Leiden bisher verschont geblieben macht mich bereits der kleinste Anflug einer Erkältung zum Jammerlappen. Ununterbrochen fühle ich, ob die Symptome nicht doch wieder verschwinden, nach dem ersten Enttäuschungsfrust, wann der Höhepunkt erreicht ist und ich endlich mit Besserung rechnen kann. Über allem die Käseglocke, stellvertretend für die, die ich tunlichst meide, ekle ich mich vor mir selbst. Ernsthaft zu erkranken, unheilbar gar, nicht auszudenken! Gibt als Thema für die Jesusbeziehung eines kerngesunden Mitdreißigers aber wenig her, oder? Hmm, Trost und Heil bei Krebs, Unfall, Sucht, das nicht, doch biografische Wunden, Komplexe, Ängste waren in religiösen Dingen eine nie zu unterschätzende Triebfeder, bis in die theologische Auseinandersetzung hinein. Manchmal bete ich eben, weil es mich verlässlich entspannt, wähle ich religiöse Optionen aus Orientierungsbedürfnis, nicht aus Überzeugung. Ein verlässlicher Glaubenszeuge bin ich deshalb wohl eher nicht. Meine Rolle stattdessen? Schleierhaft! Ein Rätsel, das ich jetzt aber nicht lösen muss. Und weil ich bereits überzogen habe, beschließe ich, allmählich ans Ende zu kommen. Wieder gehe ich ein, zwei Minuten in mich. Ich betrachte das Wirrwarr aus Textschnipseln, Ahas und neuen Fragen vor meinem inneren Auge, gebe es schließlich in die Hände Gottes. Ein kurzes Dankgebet, dann gehe ich, das „die er selbst wollte“ im Ohr, wieder an die Arbeit. Ein paar Tage später bin ich 2 Kapitel weiter beim Besessenen von Gerasa angelangt. Seine Dämonen waren „viele“ und „Jesus erlaubte es ihm nicht,“ bei ihm zu sein. Er aber „verkündete in der ganzen Dekapolis, was Jesus für ihn getan hatte“!

Dipl.-Theol. Tobias Maierhofer, Projektreferent „Lectio Divina-Bibel“ im Katholischen Bibelwerk e.V.

Bereits erschienen: Lectio Divina. Neues Testament – Die Einheitsübersetzung, Stuttgart 2019.

Das Alte Testament wird im Herbst dieses Jahres in 2 weiteren Bänden erscheinen.

Zuhören

„Hast du mal Zeit? Ich brauche mal jemanden, der mir zuhört.“ Das habe ich neulich eine Freundin gefragt. Und dann haben wir lange zusammengesessen. Ich brauchte jemanden, der mir einfach mal nur zuhört.

Einfach nur zuhören. Das ist, glaube ich, gar nicht so einfach. Zuhören will gelernt sein. Mir hat es gut getan, dass meine Freundin einfach nur zugehört hat.

Ich ertappe mich immer wieder, wenn ich zuhöre, dabei, dass mir tausend Gedanken durch den Kopf schießen. Ich höre etwas und schon fallen mir alle möglichen Dinge ein, wie das bei mir so ist. Dann passiert es leicht, dass ich mich mehr mit mir beschäftige, als mit dem anderen. Ich kann mich nicht mehr einlassen auf den anderen.

Und dann habe ich natürlich Ideen. Ratschläge entstehen in meinem Kopf sofort. Sätze wie: „Da könntest du doch das tun. Bei mir war es genauso. Oder: Das ist mir auch schon passiert. Und ich habe dann folgendes gemacht.“  – Ich höre dann nicht mehr zu.

Mir geht es ja auch so: Wenn ich jemanden zum Zuhören brauche und bekomme dann Ratschläge oder die Erlebnisse des anderen erzählt, finde ich das nicht so toll.

Es gibt einen wunderschönen Text von Thomas Gordon in seinem Buch „Die neuen Beziehungskonferenz“ (T. Gordon: Die neue Beziehungskonferenz, 2002), in dem es um das Zuhören geht:

„Wenn ich dich bitte, mir zuzuhören und du fängst an, mir Ratschläge zu geben, dann tust du nicht, worum ich dich bitte.

Wenn ich dich bitte, mir zuzuhören, und du fängst an, mir zu erzählen warum ich so und nicht anders fühlen muss, trampelst du auf meinen Gefühlen herum.

Wenn ich dich bitte, mir zuzuhören, und du denkst, du musst etwas tun, um mein Problem zu lösen, hast du nicht verstanden, so merkwürdig das klingen mag.

Hör zu!“

Ich finde wirklich: Es ist gar nicht so leicht! Das mit dem Zuhören. Und doch glaube ich, es lohnt sich, daran zu arbeiten und das Zuhören zu lernen. Ich möchte ja auch, dass mir ein anderer so zuhört. Und manchmal, wenn ich einen Menschen brauche, der mir zuhört, aber keiner da ist, dann erinnere ich mich an den Schluss des Textes von Thomas Gordon. Der Schluss lautet:

„Vielleicht ist das der Grund, warum Gebete manchmal für Menschen wirken…,

weil Gott stumm ist und keine Ratschläge erteilt oder versucht, die Dinge in Ordnung zu bringen.

Er (oder sie) hört einfach zu, und lässt es uns selbst herausfinden.“

Mir hilft das tatsächlich: Manchmal einfach nur Gott meine Geschichte oder meine Sorgen zu erzählen. Er unterbricht mich nicht. Mancher würde vielleicht sagen: weil es ihn nicht gibt. Aber ich glaube: Weil er mir zuhört.

Diskurse statt Wahrheiten

Eine Buchvorstellung und Glosse zugleich

Eine Freundin schenkt mir ein Buch zum Geburtstag: „Der Jude Jesus und die Zukunft des Christentums“, von Norbert Reck. Der Haupttitel klingt eher unspektakulär, der Untertitel lässt ahnen, dass es ans „Eingemachte“ geht, zumindest in der katholischen Kirche: „Zum Riss zwischen Dogma und Bibel“. Und dann steht da noch: „Ein Lösungsvorschlag“. Das ist gewagt, denke ich, wenn jemand den Anspruch erhebt, er hätte eine Lösung.

Reck interessiert sich weniger für das, was derzeit als Krise verhandelt wird zwischen verübtem Missbrauch und verweigerter Frauenpriesterweihe, sondern geht in seinem Essay der Frage nach, „warum der christliche Glaube in Westeuropa sich immer schwerer erzählen lässt und warum immer mehr Menschen dem Christentum den Rücken kehren.“ Er beschreitet keine synodalen Wege, schlägt sich aber genausowenig auf die Seite der (Neu-)Evangelisierung, und schon gar nicht will er missionieren, denn er sucht und findet eine Spur in den Einsichten der frühesten Opfer christlichen Superioritätsdenkens: im Judentum.

Biblische Einsichten

Es sind biblische Einsichten, denn die Bibel wurde ja nicht im Christentum, sondern im Judentum erfunden. Oder besser gesagt: Sie ist Ausdruck jüdischen Denkens und Lebens, denn sie ist vielstimmig und nicht auf einen Nenner zu bringen, vermutlich nicht einmal auf einen christologischen.
Das soll nun kein Einwand gegen den Glauben an Jesus Christus sein, aber dieser Glaube entspringt seinerseits einem ausgesprochen biblischen – und jüdischen Vorgang: dem Diskurs.
Um es gleich zu sagen: das ist die Lösung, die Reck ins Spiel bringt. Diskurse statt Wahrheiten. Denn die Versuche, ewige Wahrheiten festzuhalten“, seien mit dem Einbruch der Moderne endgültig gescheitert. Mit dem Anspruch, letztgültige Wahrheiten zu besitzen, lässt sich bequem Macht und Kontrolle ausüben, doch wenn diese Wahrheiten sich vom gelebten Leben und seinen Deutungen (den jeweiligen Diskursen) ablösen und zu leeren Chiffren verkommen, läuft jede Kontrolle ins Leere und verblasst die Macht. Dieser Zustand ist der Kirche des Westens sattsam vertraut. Daran wird sich aber nichts ändern, solange das eigene Offenbarungsverständnis im Gegensatz zu der Einsicht steht, „dass vergänglichen Menschen der unmittelbare Zugang zur absoluten Wahrheit nicht möglich ist.“

Diesseitigkeit

Diskurse sind der Ausdruck einer zeit- und kulturabhängigen Auseinandersetzung mit den Fragen der jeweiligen Gegenwart. Vermutlich kann man den Begriff auch noch anders definieren, aber so präsentieren sich die biblischen Texte, von denen kein vernünftig arbeitender Exeget mehr behaupten würden, sie seien (dem Wortlaut nach) „Wort Gottes“, sondern sie bezeugen das Wirken Gottes in den geschichtlichen Erfahrungen Israels bzw. des Judentums und, in der Folge, der frühen Kirche. Sie sind das Ergebnis von Diskursen.
Während aber in der jüdischen Tradition der Diskurs bis heute andauert, ist die Entwicklung im Christentum in die entgegengesetzte Richtung gegangen. Die Kirche hat den Weg der Vereinheitlichung eingeschlagen, hin zur Orthodoxie, der „rechten Lehre“ über die „Heilstatsachen“.
Hatte es damit zu tun, dass der Gekreuzigte als Messias den jüdischen Zeitgenossen seiner Jünger im ersten Jahrhundert aufgrund der Tora nicht vermittelbar war? Hinzu kam, dass seine „Wiederkunft“ ausblieb und die Hoffnung der Christen sich zunehmend auf das „Jenseits“ richtete, während das Judentum weitgehend bei jener unabweisbaren „Diesseitigkeit“ der biblischen Texte blieb, die das göttliche Wirken in einem gelingenden Leben in dieser Welt sucht.
Reck führt in diesem Zusammenhang das Exodusnarrativ an, in dem die Befreiung aus dem Sklavenhaus als erstes der „Zehn Worte“ gilt.
Narrative nehmen immer wieder neue Gestalt an, sie lassen sich unter veränderten Bedingungen neu erzählen. Wenn es große Narrative sind wie die biblischen, ist dies sogar über Jahrhunderte hinweg möglich.
Dogmen tun sich da schwerer. Sie müssen quasi „vorgeschrieben“ werden, denn sie dulden keinen Widerspruch und wollen nicht Gegenstand von Diskursen sein. Dogmatiker mögen mich korrigieren, wenn es sich anders verhält.

Was kann ich bezeugen

Für meinen Teil bleibe ich dennoch lieber beim Diskurs. Ich plädiere fürs Erzählen, für Rede und Gegenrede und für die offene Suche nach einer Wahrheit, an die ich glaube, von der ich aber nicht glaube, dass man sie besitzen kann. Ich halte mich dabei an die drei Fragen, die Arnold Stadler 1999 in seiner Büchnerpreisrede formuliert hat:

Was habe ich für einen Platz bekommen?
Was habe ich gesehen?
Was kann ich bezeugen?

Das ist der Weg der Bibel, im Plural natürlich. Sie hat ihren Platz nie anderswo gesucht als „in der Welt“, in einer diesseitigen Welt, wohlgemerkt. Denn dahin hat es offenbar auch Gott unaufhaltsam gezogen, den Gott des Exodus ebenso wie Jesus den Menschensohn. Letzterer hat sich übrigens einen ziemlich begrenzten Platz in der Geschichte ausgesucht. Aber das hat gereicht, um eine grenzenlose Geschichte in die Welt zu setzen.

Dr. Andrea Pichlmeier, Diözesanleiterin Passau

Maske mal ganz anders

„Eintritt nur mit Maske!“ „Bitte setzen Sie Ihre Mund-Nasen-Bedeckung auf!“ „Maskenpflicht!“ So oder ähnlich lauten seit Monaten Erinnerungen oder Aufforderungen in der leidigen Corona Zeit.

Diese sind natürlich richtig und angemessen, denn es gilt, sich und andere vor der gefährlichen Ansteckung zu schützen. Von daher die Maske möglichst in allen Gesichtern.

Ansonsten kennen wir Masken eher nur noch im Theater oder beim Fasching und Karneval, wie etwa beim berühmten Maskenball.

Die Maske könnte uns aber auch mal ganz anders begegnen und uns wichtige Einsichten sagen:

„Ich heiße Maske. Eigentlich kommt mein Name aus dem Arabischen, mashkaret, und bedeutet Possenreißer. Aber das ist schon eine spätere Bedeutung. Ursprünglich gehöre ich zu den Geistern und Dämonen. Fast in jeder alten Religion trete ich auf und offenbare, was man nicht auf den ersten Blick sieht. Durch mich wurde sichtbar, dass es auch noch andere Mächte und Gewalten gibt, die den Menschen durchaus negativ beeinflussen können. Leider wurde ich im Laufe der Zeit verharmlost und nicht mehr ernst genommen. Man drehte meine ursprüngliche Funktion um: nicht mehr offenbaren, sondern verbergen sollte ich. So sagt ihr ja auch manchmal: Der oder die verbirgt das Gesicht hinter einer Maske. Oder wenn jemand ehrlich wird: Jetzt lässt er seine Maske fallen und zeigt sein wahres Gesicht.

Offenbar möchten die Menschen gar nicht so gern, dass man ihnen in die Augen sehen kann. Sie möchten lieber selber alles sehen, aber nicht gesehen werden. Sie spiegeln lieber falsche Tatsachen vor als dass sie sich selber im Spiegel anschauen.

Im Grunde bin ich nicht sehr glücklich, dass die Menschen aus mir ein Mittel zum Versteckspiel gemacht haben. Denn das Angesicht gibt doch dem Menschen Ansehen. Das Gesicht zeigt seine Seele. Ja, „die Liebe bedarf zutiefst des Gesichtes“ wie einer eurer Philosophen sehr schön sagt. (Hans Blumenberg) So ist doch Sehen und Gesehen werden ungeheuer wichtig für euer Leben.

Die Bibel sagt, dass wir erst recht keinen Grund haben, uns zu verstecken. Denn der Mensch hat ein unvergleichliches Ansehen bekommen durch GOTT. Demnach seid ihr sogar Abbilder Gottes. Euer Gesicht offenbart etwas von der Würde und Größe Gottes. Ihr könntet im ursprünglichen Sinn des Wortes meine Aufgabe wieder erfüllen: offenbaren, zeigen, deutlich machen, und zwar die positive Wirklichkeit des Lebens, die gute Macht, die den Menschen trägt und jedem eine unantastbare Würde verleiht.

Ich will euch mit diesen Worten und meinem nötigen Gebrauch in dieser Zeit die Lebensfreude nicht verderben. Ich möchte euch nur aufmerksam machen, in welch bedeutsamer Tradition ihr steht, wenn ihr so etwas wie mich in diesen Tagen tragen müsst. Es wäre sehr erfreulich, wenn das bald nicht mehr nötig ist. Dann könnt ihr mich ruhig wieder beiseitelegen und euer wahres Antlitz zeigen.“

H.-Konrad Harmansa, Leipzig

Die Bibel. Ein Buch randvoll mit Wahrheit – für uns

Hat sich wirklich alles so abgespielt, wie es in der Bibel steht? Dies Frage wird in Bibelgesprächen oder Bibel-Kursen immer wieder gestellt. Für viele Menschen hängt die Frage nach der „Wahrheit“ der Bibel vor allem an ihrer Zuverlässigkeit als historische Quelle. Deshalb wird auch immer wieder nach den Resten der Arche Noah gesucht. Oder die Erzählung von der Speisung der Fünftausend wird gern so erklärt, alle hätten etwas dabeigehabt, es aber erst einmal für sich behalten wollen. Aber schließlich hätten alle ihre Verpflegung aus den Taschen gekramt und geteilt. Wenn jede/r gibt, was er hat …

Müssen wir als gute Christen wirklich Wort für Wort glauben, was in der Bibel steht? In der Bibelwissenschaft ist es heute keine Frage mehr, dass die biblischen Texte nicht exakt protokollieren, was historisch passiert ist. Die biblischen Texte sind durchweg mehr story als history. Und dass eine Story/eine Erzählung oft eine größere Kraft hat als historische Ereignisse, das hat der Ägyptologe Jan Assmann mit seinen Überlegungen zu Mose und dem Exodus eindrucksvoll gezeigt: Historisch ist der Exodus als Massenauswanderung des Volkes Israel aus Ägypten in den archäologischen Zeugnissen nicht belegt. Aber die Story/ die Erzählung des Exodusbuches ist so stark, dass sie sich in das kollektive Gedächtnis der Menschheit eingegraben hat und Christentum und Judentum bis heute nachhaltig prägt.

Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ist für katholische Gläubige klar, dass die Bibel „Gottes Wort in Menschenwort“ ist. Und wie jedes Menschenwort ist auch die Bibel nicht ohne Interpretation zu verstehen. Schon jede Übersetzung ist eine Interpretation des ursprachlichen Textes. Jedes Lesen oder Vorlesen interpretiert den Text. Das Konzil versteht den biblischen Text darum auch nicht als fest gemeißelte Wahrheit, sondern als dialogisches Kommunikationsgeschehen zwischen Gott und Menschen. Die Wahrheit der Bibel wird als Wahrheit beschrieben, die Gott „um unseres Heiles willen in den Heiligen Schriften aufgezeichnet haben wollte“ (DV 11).

Es geht also im katholischen Schriftverständnis darum, die Schrift als heilsamen Begegnungsraum mit Gott zu öffnen. Die Bibel als Schatz von Gottes- und Lebenserfahrungen kann soll für unser Leben heilsam, ein Wegweiser werden. Doch wie geht das? Die Bibel ist doch oft so schwierig?

Vereinfacht gesagt fordern die neueren Bibeldokumente aus Rom dazu auf, beim Lesen eines Bibeltextes sich nicht mit der Frage: Was ist damals passiert? stehen zu bleiben und sich mit den eigenen Antworten zufrieden zu geben, sondern in Übereinstimmung mit bibelwissenschaftlichen Erkenntnissen und im Horizont der Interpretationsgemeinschaft „Kirche“ weiter zu fragen: Was will der Text aussagen? Was sagt der Text als theologischer Text über/von Gott? Wozu will er Menschen bewegen?

Man kann ganz einfach in einem ersten Schritt mit dieser Art von Lektüre anfangen. Wir müssen lernen, Bibelstellen „kontextuell“ zu lesen. Das bedeutet:

1. Der Zusammenhang einer Schriftstelle im Buch, im Kanon der Schriften, ist unbedingt zu beachten. Also bei einer Bibelstelle immer schauen: Wo steht sie? Was steht davor, was danach? Wie klingt sie in ihrem weiteren Umfeld? Gibt es andere Stellen der Bibel, die mit dieser Stelle zusammenklingen? Oder ihr widersprechen?
2. Das Wort „kontextuell“ dürfen wir auch noch anders verstehen: Die Schriften sind von der jüdischen und den christlichen Glaubens-Gemeinschaften zu heiligen Schriften erklärt worden. In diesen Glaubensgemeinschaften werden sie gelesen, ausgelegt und gelebt. Darum ist die Lektüre der Bibel in Gemeinschaft, in einem Bibelkreis oder in einer Lectio-Divina-Gruppe so ergiebig. Hier, beim gemeinsamen gründlichen Lesen und Hören auf die Schrift weht der Gottesgeist und einengende Missverständnisse können leichter vermieden werden.

Nach und nach werden wir der Wahrheit der Schrift für uns und unser Leben immer mehr auf die Spur kommen. Und Hunger auf mehr bekommen!

Bettina Eltrop, Kath. Bibelwerk e.V., Stuttgart

Den Artikel finden Sie auch in gedruckter Form im Magazin „Nordlicht“ des Pastoralverbunds Nördliches Siegerland.

So kann’s gehen: Bibel-Lesen macht Freude?!

Der neu-alte „Sonntag des Wortes Gottes“

Es ist das fröhlichste und heiterste Fest im jüdischen Feierkalender: „Simchat Tora“, die „Freude an der Tora“ (so die wörtliche Übersetzung), schließt die Feier des Laubhüttenfestes im Herbst ab. Während meines Studiums in Jerusalem erlebte ich dieses Fest zum ersten Mal „live“. Und war gleichermaßen fasziniert wie berührt von der Freude und Fröhlichkeit, mit der die Tora – die „Weisung“, die Moses am Sinai empfangen hat und die in den fünf Büchern Mose aufbewahrt ist – gefeiert wird. An Simchat Tora werden die Torarollen aus dem Schrein geholt und in einer feierlich-freudigen Prozession siebenmal durch die Synagoge getragen. In vielen Gemeinden wird aus diesen so genannten Hakofot (Umzügen) ein regelrechter Tanz, es wird gesungen, geklatscht, gefeiert. Und auch die Kinder kommen nicht zu kurz, sie nehmen mit speziellen Fähnchen an der Prozession teil und werden mit Süßigkeiten beschenkt. Die Freude darüber, dass G‘tt uns Menschen sein Wort geschenkt hat und immer wieder neu schenkt – sie findet bis heute an Simchat Tora einen lebensnahen, unbeschwerten und authentischen Ausdruck.

Vom Tora-Freuden-Fest …

An den Tanz mit der Tora schließt sich die (im Synagogengottesdienst übliche) Lesung aus der Tora an. An diesem Tag weist sie eine Besonderheit auf, denn an Simchat Tora werden sogar zwei Tora-Abschnitte vorgelesen – zunächst der letzte Abschnitt des fünften und letzten Buches Mose (nach christlicher Bezeichnung des Deuteronomiums), anschließend der erste Abschnitt des ersten Buch Mose (der Genesis). Am Tora-Freuden-Fest schließt sich der eine Kreis des fortwährenden Lesens und Hörens der Tora – aber nur, um sich gleich wieder zu öffnen zum nächsten Zyklus. G’ttes Wort spricht ununterbrochen zu und mit uns, so die symbolische Aussage dahinter.

Simchat Tora zeigt, wie wichtig und zentral das gemeinsame Lesen, Studieren und Auslegen des Wortes G’ottes für das religiöse Leben ist. „Studiere die Tora immer und immer wieder, denn alles, was du wissen musst, ist in ihr erhalten“, so heißt es schon in der Mischna in den „Sprüchen der Väter“ (Pirke Avot 5,22). „Egal, wie oft wir die Tora schon gelesen haben mögen oder wie viele Male wir uns sicher waren, sie zu verstehen – immer wieder wird sich eine neue Deutung auftun und unseren Verstand herausfordern“, so formuliert es aktueller ein reformierter amerikanischer Rabbiner.

… zum Bibel-Freuden-Fest

Lebenslanges Lesen (und Hören) des Wortes G’ttes und lebenslanges Lernen daraus – wie anderes ebenfalls hat das Christentum auch diesen Gedanken aus dem Judentum übernommen. Die kontinuierliche, durchgehende Lesung aus der Bibel (auch Bahnlesung genannt) ist zentraler Bestanteil auch des christlichen Gottesdienstes. Und ebenso kennen die Kirchen dabei bestimmte, mehrjährige Lese-Zyklen. So werden beispielsweise die Lesungstexte der Sonntagsgottesdienste in der katholischen Kirche im dreijährigen Rhythmus der „Lesejahre“ A, B und C ausgewählt. Wenn Lesejahr C abgeschlossen ist, beginnt der Kreis wieder mit Lesejahr A … Gott spricht ununterbrochen mit und zu uns!

Seitdem ich im Herbst 1990 in Jerusalem zum ersten Mal Simchat Tora miterleben und mitfeiern konnte, lässt mich die Frage nicht mehr los: Sollten wir Christinnen und Christen, die wir so viele Traditionen und Vorstellungen aus dem Judentum übernommen haben, nicht auch ein solches Fest der Freude am Wort G’ottes feiern? Ein Bibel-Freuden-Fest, das zeigt: Bibel-Lesen macht Freude!

Der „neue“ katholische Bibelsonntag …

Eine Entscheidung von Papst Franziskus, die im Januar 2020 erstmals umgesetzt wurde, könnte ein Schritt zu einem solchen „Fest der Freude über G’ottes Wort“ werden. Am 30. September 2019 legte er fest, dass in allen katholischen Gemeinden künftig der dritte Sonntag im Jahreskreis, der stets auf Ende Januar fällt, als „Sonntag des Wortes Gottes“ gefeiert werden soll. Ein solcher, weltweiter Bibelsonntag könne helfen, so der Papst, „den unerschöpflichen Reichtum zu verstehen, der aus diesem ständigen Dialog Gottes mit seinem Volk hervorgeht“. Dass der neue Bibelsonntag gerade auf diesen Zeitraum gelegt wurde, war kein Zufall: Zum einen soll durch die Nähe zum Holocaust-Gedenktag am 26. Januar die enge Beziehung des Christentums zum Judentum sichtbar werden, so Franziskus. Zum anderen findet ebenfalls Ende Januar die jährliche Gebetswoche für die Einheit der Christen statt. Der Bibelsonntag zeige somit auch die Bedeutung der Bibel für die Ökumene, so der Pontifex in seiner Verlautbarung.

… in Deutschland schon lange bewährt

Vielleicht reibt sich manche:r an dieser Stelle verwundert die Augen und denkt sich: „Einen Bibelsonntag gibt’s doch nicht erst seit diesem Jahr!“ Sie haben recht – einen Bibelsonntag, noch dazu einen ökumenischen, gibt es in Deutschland schon sehr lange. Und sogar noch länger gibt es bei uns die ebenfalls ökumenische Bibelwoche.

Seit 1982: Der Ökumenische Bibelsonntag

Der Ökumenische Bibelsonntag wird jedes Jahr gemeinsam in evangelischen, katholischen, orthodoxen und freikirchlichen Gemeinden gefeiert. Immer am letzten Sonntag im Januar steht die gemeinsame Beschäftigung mit der Bibel in den Gottesdiensten im Mittelpunkt. Auf Empfehlung der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen (ACK) in Baden-Württemberg wurde 1976 der erste gemeinsame Bibelsonntag im Südwesten gefeiert und eine Kollekte für die weltweite Verbreitung der Bibel gesammelt. Zusammen mit den beiden in Stuttgart ansässigen Bibelwerken, der Deutschen Bibelgesellschaft und dem Katholischen Bibelwerk und später auch mit Unterstützung der internationalen Katholischen Bibelföderation, wurde die Idee für ganz Deutschland weiterentwickelt. Am 31. Januar 1982 war es dann soweit: Erstmals wurde bundesweit ein ökumenischer Bibelsonntag gefeiert.

Anfangs wurde kritisch angefragt, ob denn ein solcher, eigener Bibelsonntag überhaupt nötig sei. Die Bibel stehe doch an jedem Sonntag im Gottesdienst ohnehin schon im Mittelpunkt. Auch wenn dies zutrifft, so ist der Bibelsonntag dennoch wichtig. Denn er rückt auch die Bibel als gemeinsame Basis aller Christinnen und Christen ins Bewusstsein. Gerade das gemeinsame, konfessionsverbindende Lesen, Hören und Reden über die Heilige Schrift von Christinnen und Christen unterschiedlicher Konfessionen kann besonders interessant und bereichernd sein, diese Erfahrung habe ich immer wieder gemacht. Der Bibelsonntag ist auch dann sinnvoll, wenn er nicht ökumenisch gefeiert werden kann. Er bietet Gelegenheit, die Bibel vielleicht auch einmal anders als sonst üblich vorzustellen, sie zu entdecken – und sich über sie zu freuen!

Für das Thema des Bibelsonntags wird im jährlichen Wechsel ein Text aus dem Alten bzw. Neuen Testament ausgewählt. Im kommenden Jahr 2021 steht das Lukasevangelium im Zentrum: „… das Reich Gottes ist mitten unter euch“ (Lukas 17,21). 2022 ist dann wieder ein Text bzw. Buch aus dem Alten Testament an der Reihe. Vorgesehen sind Texte aus dem Danielbuch.

Seit 1935: Die Ökumenische Bibelwoche

Viele Kirchengemeinden verbinden den Ökumenischen Bibelsonntag mit der Durchführung der Ökumenischen Bibelwoche. Diese hat eine noch längere Tradition, ihre Anfänge reichen zurück in das Jahr 1935, als sich unter nationalsozialistischer Herrschaft Pfarrer der Bekennenden Kirche versammelten, um eine Bibelwoche vorzubereiten. Damals wurde am 18. Januar in Karlsruhe die erste Bibelwoche durchgeführt. Seitdem werden Jahr für Jahr sieben Textabschnitte aus einem biblischen Buch ausgewählt. Diese Texte sind ein Angebot an kirchliche Kreise und Gruppen, sich eine Woche lang intensiv und kreativ mit der Bibel auseinanderzusetzen.

Die Bibelwoche hat sich im Laufe der Jahre ebenfalls zu einer ökumenischen Praxis weiterentwickelt. Deshalb wird sie in vielen Gemeinden gerne mit dem Ökumenischen Bibelsonntag verbunden. Oft bildet dann die gemeinsame gottesdienstliche Feier am Bibelsonntag den Abschluss der vorausgegangenen Bibelwochenarbeit.

Das Thema der ökumenischen Bibelwoche 2021 lautet „In Bewegung – in Begegnung: Zugänge zu Lukas“.

Neuer Schwung für eine alte Idee!

Wegen der langen Tradition des Ökumenischen Bibelsonntags und der Ökumenischen Bibelwoche hat die Deutsche Bischofskonferenz entschieden, dass der von Papst Franziskus neu eingeführte katholische „Sonntag des Wortes Gottes“ abweichend vom Termin der sonstigen Weltkirche am angestammten Termin des deutschen ökumenischen Bibelsonntags, also am letzten Januarsonntag, gefeiert wird. So kann er weiterhin in bewährter ökumenischer Breite begangen werden. Vielfalt und gegenseitige Bereicherung also statt Konkurrenz und ökumenische Verwirrung…

Weitere Informationen unter www.bibelsonntag.de und www.bibelwoche.de

Claudio Ettl, Diözesanleiter des Katholischen Bibelwerks im Erzbistum Bamberg, Projektverantwortlicher „Evangelium in Leichter Sprache“

[Überarbeitete Fassung eines Beitrags in Ausgabe 4/2020 der Zeitschrift für Ehrenamtliche „Erzbistum Aktiv“ im Erzbistum Bamberg; Bild: privat]

Ungerechtfertigte Ansprüche?

Predigt zum 27.Sonntag im Jahreskreis 2020 zu Matthäus 21,33-46:

Das Gleichnis von den Winzern

Liebe Geschwister im Glauben,

das ist ja ein geradezu dramatisches martialisch klingendes Evangelium heute! Und auf das erste Hören hin nicht wirklich leicht zu verkraften, geschweige denn zu verstehen, was uns damit gesagt werden soll! Eine ziemliche Zumutung! Aber das sollte es sogar auch damals schon vor 2000 Jahren sein. Eine Zumutung und Herausforderung Jesu.

Kurz zur Einordnung in das Geschehen: Jesus ist in Jerusalem angekommen. Vorausgegangen ist die Tempelreinigung und nun folgen Streitgespräche mit den Hohenpriestern und Ältesten des Volkes. Da nimmt Jesus überhaupt kein Blatt vor den Mund. Da ist er nicht diplomatisch, sondern drastisch in der Auseinandersetzung, worum es ihm eigentlich geht. Es ist die ewig lange Geschichte Gottes mit seinem Volk. Dieses Volk, das immer und immer nicht begreift, was Gott und seine Treue bedeuten. Man misshandelt und drangsaliert die Propheten, will einfach nicht hinhören. Im letzten wird das dann für Jesus selber tödlich enden, auch er scheitert an der Verstocktheit und am Unglauben der führenden Köpfe.

Der Gutsbesitzer im Gleichnis hat einen wunderbaren Weinberg angelegt mit allem was es dazu braucht. Der Anfang ist einfach nur „sehr gut“. Dann wird verpachtet und ganz normal erwartet der Gutsbesitzer seine Pacht, also einen Teil der Früchte der Ernte. Aber was passiert: die Pächter wollen nicht abgeben, sie verweigern das und wollen sogar selber den Weinberg erben und in Besitz nehmen. Dazu wenden sie höchst aggressive Mittel an. Bis dahin, den Sohn des Besitzers umzubringen. Sie haben selbst vor ihm überhaupt keine Achtung! Achtung, das ist eines der wichtigen Wort in diesem Text.

Wer aber meint, es gehört alles ihm, was in Wahrheit nur gepachtet ist, dem wird hier sehr deutlich von Jesus selber die rote Karte gezeigt.

Wer keine Achtung vor dem Sohn hat, hat natürlich auch keine Achtung vor dem Vater. Das betrifft hier bei Matthäus ausdrücklich die religiöse Elite. Kurz vorher sagt Jesus: Zöllner und Dirnen gelangen eher in das Reich Gottes, weil sie geglaubt haben. Das ist ziemlich unerträglich für die, die meinen sie hätten das Sagen und die Klugheit in religiösen Angelegenheiten. Das war damals so und scheint heute nicht viel besser, wenn es um Achtung und den Respekt vor unterschiedlichen Lebensentwürfen geht, wenn es um Beurteilung und Einordnung von fremdem und  normalem Verhalten geht, von vorgeblich klarem Wissen, was zu sein hat und was nicht. Das wird gerade zur Zeit in unserer Kirche deutlich in  strittigen Themen. Und in der Gesellschaft auch. Es fehlt so oft einfach an Achtung.

Jesus sagt dazu eigentlich sehr klar: es hat von euch keiner die Wahrheit gepachtet, sondern ihr habt nur einen Weinberg gepachtet. Der ist euch wirklich anvertraut worden und Früchte, die nach guter Arbeit geerntet werden können, sind nicht für euch allein, sondern auch für den, der der Schöpfer des Ganzen ist. Früchte wollen geteilt werden, dann sind sie Nahrung und Leben.

Die einzige Autorität, auf die es wirklich zu hören gilt, ist Jesus selber. Der ist nämlich der Eckstein, der dem Haus Stabilität gibt. Andere haben nur insofern Autorität, als sie sich durch Achtung, wirkliche Achtung auszeichnen. Das hat zutiefst etwas mit Sensibilität und Acht-samkeit zu tun, mit Feingefühl, gutem Urteilsvermögen und vielleicht auch so etwas wie vornehmer Bescheidenheit.

Es wird auf eine deutliche Entscheidung hinauslaufen für jede und jeden von uns: Wem überlasse ich Autorität über mein Leben, ob in der Kirche oder in der Gesellschaft? Denn auch diese Autoritäten sind nur Pächter oder Pächterin und können todbringend machtbesessen sein.

Im letzten geht es darum: Gott, dem Schöpfer, zurückzugeben, was mir anvertraut wurde als Pächterin und Pächter meines Lebens, meiner Talente, meiner Kraft, der Welt um mich herum. Dann bringt das Reich Gottes weiter reiche Frucht und kann wachsen, vielleicht an ganz anderen Orten als gedacht. Denn in den Augen Gottes liegt für jeden und jede von uns unglaublich liebevolle Achtung und Wertschätzung. Wer sich so an-gesehen, – wirklich in der Tiefe der Seele angeschaut weiß, der oder die braucht nichts und niemanden zu fürchten.

Sr. Dr. Michaela Wachendorfer, Gemeindeleitung Juist

Der bibellesende Mensch

Der Mensch, genauer der Homo sapiens, existiert seit ca. 200.000 Jahren.

Vor ca. 5500 Jahren hat eine Oberschicht in Sumer und Ägypten das Schreiben und Lesen erfunden. Die allgemeine Schulpflicht und damit das Schreiben und Lesen für alle Menschen wurde z.B. in Bayern vor 200 Jahren eingeführt. Bibelleseempfehlungen der kath. Kirche für das katholische Volk gibt es erst seit dem zweiten Vatikanischem Konzil (Dei Verbum).

Die Vermutung, dass seit Gutenbergs Buchdruck vor allem in der Evangelischen Kirche viele Menschen die Bibel schon früher gelesen hätten und sie diese quasi mit der Muttermilch gereicht bekämen, scheitert am Datum der Einführung der allgemeinen Schulpflicht, die das Lesen und Schreiben für alle erst ermöglicht hat.

Die Chance des Lesens und damit auch des Bibellesens gibt es für den Menschen noch nicht all zu lange. Versuchen wir einmal die Zeitspanne auf einem Zollstock darzustellen:

Zwei Meter sind zweihundert Zentimeter, zwei Meter entsprechen 200.000 Jahre, ein Zentimeter entspricht 1.000 Jahre der Geschichte des Homo sapiens.

Demnach haben die Menschen die letzten 5,5cm auf dem Zollstock ihr Leben entsprechend lesend erschlossen. 1/5 Zentimeter, das sind zwei Millimeter, entsprechen 200 Jahre allgemeine Schulpflicht. 60 Jahre Dei Verbum und damit Leseempfehlung der Bibel für alle Christen entsprechen weniger als ein halber Millimeter auf dem Zollstock.

Man könnte nun sagen, der Homo sapiens habe das Lesen und schon gar nicht das Bibellesen in seiner DNA nicht abgespeichert. Die Zeit dafür war menschheitsgeschichtlich gesehen viel zu kurz.

Und dennoch gleicht die Erfindung der Schrift und des Lesens einer kulturgeschichtlichen Revolution des Menschen, die in kürzester Zeit sein Denken verändert hat.

Neurowissenschaftliche Untersuchungen haben gezeigt, dass das Lesevermögen des Erwachsenen und bereits das Vorlesen für das Kleinkind signifikante Veränderungen im kognitiven Bereich bewirkt. Das lesende Gehirn wird nicht nur anders ausgebeult als das nicht lesende, es ist auch nachweislich kreativer.

In der bibelpastoralen Praxis beobachten wir das grundsätzliche Phänomen: warum lesen die meisten Menschen die Bibel nicht? Dies hat sicher auch etwas mit der Entwicklungsgeschichte des Homo sapiens zu tun.

Lesen ist mühsam und deshalb unbequem. Die ältesten sumerischen Schriftsammlungen belegen die Praxis des Leselernens. Sehr oft musste der Lehrer den Rohrstock einsetzen, um den Schüler zu disziplinieren. Die Früchte des Leseerfolgs einschließlich des geheimen Wissens hat nur die Oberschicht verkostet.

Eine nachhaltigere Methode als der Rohrstock seit Einführung der allgemeinen Schulpflicht ist das Vorlesen. Eltern und Großeltern lesen dem Schoßsitzer aus Märchen- und Bibelbüchern vor. Die nachweisliche Ausbeute in Sachen Sprachentwicklung, Empathie und Fantasie für das Kleinkind ist immens. Bis zu ca. 30% höhere Sprachkompetenz gegenüber dem Kind, dem nicht vorgelesen wurde, konnte ermittelt werden. Auch die positive Einstellung zum Bücherlesen ist im Kindes- und Jugendlichenalter höher als bei jenen, denen nicht vorgelesen wurde. Lernen durch Nachahmung trägt auch später noch Früchte. Dass auch eine höhere „Glaubenskompetenz“ durch Vorlesen im Kindesalter herausspringt, ist bekannt, wenn bislang auch nicht genauer ausgewertet.

Wie sehr sich das Lesevermögen im Zeitalter der elektronischen Medien wieder verringert, wird gerade untersucht.

Nachteile der menschheitsgeschichtlich jungen Erfindung des Lesens beschreibt bereits Sokrates. Er beobachtet die Zerstörung des Gedächtnisses.

„Denn diese Erfindung wird den lernenden Seelen vielmehr Vergessenheit einflößen aus Vernachlässigung des Gedächtnisses, weil sie im Vertrauen auf die Schrift sich nur von außen vermittels fremder Zeichen, nicht aber innerlich sich selbst und unmittelbar erinnern werden. Nicht also für das Gedächtnis, sondern nur für die Erinnerung hast du ein Mittel erfunden.“ (Platon, Phaidros).

In der Liturgie (Eucharistie) ist das Volk bis heute auf reines Zuhören angewiesen. In Coronazeiten, in denen sogar das Gotteslob aus virologischen Gründen weggeräumt wird, zeigt sich einmal mehr, dass für den Glaubensvollzug Lesen nicht notwendig ist. Selbständiges Bibellesen muss dann auch nicht sein, so könnte man vermuten. Doch ohne persönliches Bibellesen bleibt die brillante Formen- und Sprachenwelt der Bibel verborgen und mit ihnen die Zeugnisse SEINER Vergegenwärtigung.

Literaturhinweis: M. Wolf, Das lesende Gehirn. Wie der Mensch zum Lesen kam – und was es in unseren Köpfen bewirkt, 2009; S.C. Ehmig/T. Reuter, Vorlesen im Kinderalltag. Bedeutung des Vorlesens für die Entwicklung von Kindern und Jugendlichen und Vorlesepraxis in den Familien, 2012:  www.stiftunglesen.de

Reinhold Then, Diözesanbeauftragter für das Kath. Bibelwerk im Bistum Regensburg