Die Bibel. Ein Buch randvoll mit Wahrheit  – für uns

Hat sich wirklich alles so abgespielt, wie es in der Bibel steht? Dies Frage wird in Bibelgesprächen oder Bibel-Kursen immer wieder gestellt. Für viele Menschen hängt die Frage nach der „Wahrheit“ der Bibel vor allem an ihrer Zuverlässigkeit als historische Quelle. Deshalb wird auch immer wieder nach den Resten der Arche Noah gesucht. Oder die Erzählung von der Speisung der Fünftausend wird gern so erklärt, alle hätten etwas dabeigehabt, es aber erst einmal für sich behalten wollen. Aber schließlich hätten alle ihre Verpflegung aus den Taschen gekramt und geteilt. Wenn jede/r gibt, was er hat …

Müssen wir als gute Christen wirklich Wort für Wort glauben, was in der Bibel steht? In der Bibelwissenschaft ist es heute keine Frage mehr, dass die biblischen Texte nicht exakt protokollieren, was historisch passiert ist. Die biblischen Texte sind durchweg mehr story als history. Und dass eine Story/eine Erzählung oft eine größere Kraft hat als historische Ereignisse, das hat der Ägyptologe Jan Assmann mit seinen Überlegungen zu Mose und dem Exodus eindrucksvoll gezeigt: Historisch ist der Exodus als Massenauswanderung des Volkes Israel aus Ägypten in den archäologischen Zeugnissen nicht belegt. Aber die Story/ die Erzählung des Exodusbuches ist so stark, dass sie sich in das kollektive Gedächtnis der Menschheit eingegraben hat und Christentum und Judentum bis heute nachhaltig prägt.

Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ist für katholische Gläubige klar, dass die Bibel „Gottes Wort in Menschenwort“ ist. Und wie jedes Menschenwort ist auch die Bibel nicht ohne Interpretation zu verstehen. Schon jede Übersetzung ist eine Interpretation des ursprachlichen Textes. Jedes Lesen oder Vorlesen interpretiert den Text. Das Konzil versteht den biblischen Text darum auch nicht als fest gemeißelte Wahrheit, sondern als dialogisches Kommunikationsgeschehen zwischen Gott und Menschen. Die Wahrheit der Bibel wird als Wahrheit beschrieben, die Gott „um unseres Heiles willen in den Heiligen Schriften aufgezeichnet haben wollte“ (DV 11).

Es geht also im katholischen Schriftverständnis darum, die Schrift als heilsamen Begegnungsraum mit Gott zu öffnen. Die Bibel als Schatz von Gottes- und Lebenserfahrungen kann soll für unser Leben heilsam, ein Wegweiser werden. Doch wie geht das? Die Bibel ist doch oft so schwierig?

Vereinfacht gesagt fordern die neueren Bibeldokumente aus Rom dazu auf, beim Lesen eines Bibeltextes sich nicht mit der Frage: Was ist damals passiert? stehen zu bleiben und sich mit den eigenen Antworten zufrieden zu geben, sondern in Übereinstimmung mit bibelwissenschaftlichen Erkenntnissen und im Horizont der Interpretationsgemeinschaft „Kirche“ weiter zu fragen: Was will der Text aussagen? Was sagt der Text als theologischer Text über/von Gott? Wozu will er Menschen bewegen?

Man kann ganz einfach in einem ersten Schritt mit dieser Art von Lektüre anfangen. Wir müssen lernen, Bibelstellen „kontextuell“ zu lesen. Das bedeutet:

  1. Der Zusammenhang einer Schriftstelle im Buch, im Kanon der Schriften, ist unbedingt zu beachten. Also bei einer Bibelstelle immer schauen: Wo steht sie? Was steht davor, was danach? Wie klingt sie in ihrem weiteren Umfeld? Gibt es andere Stellen der Bibel, die mit dieser Stelle zusammenklingen? Oder ihr widersprechen?
  2. Das Wort „kontextuell“ dürfen wir auch noch anders verstehen: Die Schriften sind von der jüdischen und den christlichen Glaubens-Gemeinschaften zu heiligen Schriften erklärt worden. In diesen Glaubensgemeinschaften werden sie gelesen, ausgelegt und gelebt. Darum ist die Lektüre der Bibel in Gemeinschaft, in einem Bibelkreis oder in einer Lectio-Divina-Gruppe so ergiebig. Hier, beim gemeinsamen gründlichen Lesen und Hören auf die Schrift weht der Gottesgeist und einengende Missverständnisse können leichter vermieden werden.

Nach und nach werden wir der Wahrheit der Schrift für uns und unser Leben immer mehr auf die Spur kommen. Und Hunger auf mehr bekommen!

Bettina Eltrop, Kath. Bibelwerk e.V., Stuttgart

Den Artikel finden Sie auch in gedruckter Form im Magazin „Nordlicht“ des Pastoralverbunds Nördliches Siegerland.

So kann’s gehen: Bibel-Lesen macht Freude?!

Der neu-alte „Sonntag des Wortes Gottes“

Es ist das fröhlichste und heiterste Fest im jüdischen Feierkalender: „Simchat Tora“, die „Freude an der Tora“ (so die wörtliche Übersetzung), schließt die Feier des Laubhüttenfestes im Herbst ab. Während meines Studiums in Jerusalem erlebte ich dieses Fest zum ersten Mal „live“. Und war gleichermaßen fasziniert wie berührt von der Freude und Fröhlichkeit, mit der die Tora – die „Weisung“, die Moses am Sinai empfangen hat und die in den fünf Büchern Mose aufbewahrt ist – gefeiert wird. An Simchat Tora werden die Torarollen aus dem Schrein geholt und in einer feierlich-freudigen Prozession siebenmal durch die Synagoge getragen. In vielen Gemeinden wird aus diesen so genannten Hakofot (Umzügen) ein regelrechter Tanz, es wird gesungen, geklatscht, gefeiert. Und auch die Kinder kommen nicht zu kurz, sie nehmen mit speziellen Fähnchen an der Prozession teil und werden mit Süßigkeiten beschenkt. Die Freude darüber, dass G‘tt uns Menschen sein Wort geschenkt hat und immer wieder neu schenkt – sie findet bis heute an Simchat Tora einen lebensnahen, unbeschwerten und authentischen Ausdruck.

Vom Tora-Freuden-Fest …

An den Tanz mit der Tora schließt sich die (im Synagogengottesdienst übliche) Lesung aus der Tora an. An diesem Tag weist sie eine Besonderheit auf, denn an Simchat Tora werden sogar zwei Tora-Abschnitte vorgelesen – zunächst der letzte Abschnitt des fünften und letzten Buches Mose (nach christlicher Bezeichnung des Deuteronomiums), anschließend der erste Abschnitt des ersten Buch Mose (der Genesis). Am Tora-Freuden-Fest schließt sich der eine Kreis des fortwährenden Lesens und Hörens der Tora – aber nur, um sich gleich wieder zu öffnen zum nächsten Zyklus. G’ttes Wort spricht ununterbrochen zu und mit uns, so die symbolische Aussage dahinter.

Simchat Tora zeigt, wie wichtig und zentral das gemeinsame Lesen, Studieren und Auslegen des Wortes G’ottes für das religiöse Leben ist. „Studiere die Tora immer und immer wieder, denn alles, was du wissen musst, ist in ihr erhalten“, so heißt es schon in der Mischna in den „Sprüchen der Väter“ (Pirke Avot 5,22). „Egal, wie oft wir die Tora schon gelesen haben mögen oder wie viele Male wir uns sicher waren, sie zu verstehen – immer wieder wird sich eine neue Deutung auftun und unseren Verstand herausfordern“, so formuliert es aktueller ein reformierter amerikanischer Rabbiner.

… zum Bibel-Freuden-Fest

Lebenslanges Lesen (und Hören) des Wortes G’ttes und lebenslanges Lernen daraus – wie anderes ebenfalls hat das Christentum auch diesen Gedanken aus dem Judentum übernommen. Die kontinuierliche, durchgehende Lesung aus der Bibel (auch Bahnlesung genannt) ist zentraler Bestanteil auch des christlichen Gottesdienstes. Und ebenso kennen die Kirchen dabei bestimmte, mehrjährige Lese-Zyklen. So werden beispielsweise die Lesungstexte der Sonntagsgottesdienste in der katholischen Kirche im dreijährigen Rhythmus der „Lesejahre“ A, B und C ausgewählt. Wenn Lesejahr C abgeschlossen ist, beginnt der Kreis wieder mit Lesejahr A … Gott spricht ununterbrochen mit und zu uns!

Seitdem ich im Herbst 1990 in Jerusalem zum ersten Mal Simchat Tora miterleben und mitfeiern konnte, lässt mich die Frage nicht mehr los: Sollten wir Christinnen und Christen, die wir so viele Traditionen und Vorstellungen aus dem Judentum übernommen haben, nicht auch ein solches Fest der Freude am Wort G’ottes feiern? Ein Bibel-Freuden-Fest, das zeigt: Bibel-Lesen macht Freude!

Der „neue“ katholische Bibelsonntag …

Eine Entscheidung von Papst Franziskus, die im Januar 2020 erstmals umgesetzt wurde, könnte ein Schritt zu einem solchen „Fest der Freude über G’ottes Wort“ werden. Am 30. September 2019 legte er fest, dass in allen katholischen Gemeinden künftig der dritte Sonntag im Jahreskreis, der stets auf Ende Januar fällt, als „Sonntag des Wortes Gottes“ gefeiert werden soll. Ein solcher, weltweiter Bibelsonntag könne helfen, so der Papst, „den unerschöpflichen Reichtum zu verstehen, der aus diesem ständigen Dialog Gottes mit seinem Volk hervorgeht“. Dass der neue Bibelsonntag gerade auf diesen Zeitraum gelegt wurde, war kein Zufall: Zum einen soll durch die Nähe zum Holocaust-Gedenktag am 26. Januar die enge Beziehung des Christentums zum Judentum sichtbar werden, so Franziskus. Zum anderen findet ebenfalls Ende Januar die jährliche Gebetswoche für die Einheit der Christen statt. Der Bibelsonntag zeige somit auch die Bedeutung der Bibel für die Ökumene, so der Pontifex in seiner Verlautbarung.

… in Deutschland schon lange bewährt

Vielleicht reibt sich manche:r an dieser Stelle verwundert die Augen und denkt sich: „Einen Bibelsonntag gibt’s doch nicht erst seit diesem Jahr!“ Sie haben recht – einen Bibelsonntag, noch dazu einen ökumenischen, gibt es in Deutschland schon sehr lange. Und sogar noch länger gibt es bei uns die ebenfalls ökumenische Bibelwoche.

Seit 1982: Der Ökumenische Bibelsonntag

Der Ökumenische Bibelsonntag wird jedes Jahr gemeinsam in evangelischen, katholischen, orthodoxen und freikirchlichen Gemeinden gefeiert. Immer am letzten Sonntag im Januar steht die gemeinsame Beschäftigung mit der Bibel in den Gottesdiensten im Mittelpunkt. Auf Empfehlung der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen (ACK) in Baden-Württemberg wurde 1976 der erste gemeinsame Bibelsonntag im Südwesten gefeiert und eine Kollekte für die weltweite Verbreitung der Bibel gesammelt. Zusammen mit den beiden in Stuttgart ansässigen Bibelwerken, der Deutschen Bibelgesellschaft und dem Katholischen Bibelwerk und später auch mit Unterstützung der internationalen Katholischen Bibelföderation, wurde die Idee für ganz Deutschland weiterentwickelt. Am 31. Januar 1982 war es dann soweit: Erstmals wurde bundesweit ein ökumenischer Bibelsonntag gefeiert.

Anfangs wurde kritisch angefragt, ob denn ein solcher, eigener Bibelsonntag überhaupt nötig sei. Die Bibel stehe doch an jedem Sonntag im Gottesdienst ohnehin schon im Mittelpunkt. Auch wenn dies zutrifft, so ist der Bibelsonntag dennoch wichtig. Denn er rückt auch die Bibel als gemeinsame Basis aller Christinnen und Christen ins Bewusstsein. Gerade das gemeinsame, konfessionsverbindende Lesen, Hören und Reden über die Heilige Schrift von Christinnen und Christen unterschiedlicher Konfessionen kann besonders interessant und bereichernd sein, diese Erfahrung habe ich immer wieder gemacht. Der Bibelsonntag ist auch dann sinnvoll, wenn er nicht ökumenisch gefeiert werden kann. Er bietet Gelegenheit, die Bibel vielleicht auch einmal anders als sonst üblich vorzustellen, sie zu entdecken – und sich über sie zu freuen!

Für das Thema des Bibelsonntags wird im jährlichen Wechsel ein Text aus dem Alten bzw. Neuen Testament ausgewählt. Im kommenden Jahr 2021 steht das Lukasevangelium im Zentrum: „… das Reich Gottes ist mitten unter euch“ (Lukas 17,21). 2022 ist dann wieder ein Text bzw. Buch aus dem Alten Testament an der Reihe. Vorgesehen sind Texte aus dem Danielbuch.

Seit 1935: Die Ökumenische Bibelwoche

Viele Kirchengemeinden verbinden den Ökumenischen Bibelsonntag mit der Durchführung der Ökumenischen Bibelwoche. Diese hat eine noch längere Tradition, ihre Anfänge reichen zurück in das Jahr 1935, als sich unter nationalsozialistischer Herrschaft Pfarrer der Bekennenden Kirche versammelten, um eine Bibelwoche vorzubereiten. Damals wurde am 18. Januar in Karlsruhe die erste Bibelwoche durchgeführt. Seitdem werden Jahr für Jahr sieben Textabschnitte aus einem biblischen Buch ausgewählt. Diese Texte sind ein Angebot an kirchliche Kreise und Gruppen, sich eine Woche lang intensiv und kreativ mit der Bibel auseinanderzusetzen.

Die Bibelwoche hat sich im Laufe der Jahre ebenfalls zu einer ökumenischen Praxis weiterentwickelt. Deshalb wird sie in vielen Gemeinden gerne mit dem Ökumenischen Bibelsonntag verbunden. Oft bildet dann die gemeinsame gottesdienstliche Feier am Bibelsonntag den Abschluss der vorausgegangenen Bibelwochenarbeit.

Das Thema der ökumenischen Bibelwoche 2021 lautet „In Bewegung – in Begegnung: Zugänge zu Lukas“.

Neuer Schwung für eine alte Idee!

Wegen der langen Tradition des Ökumenischen Bibelsonntags und der Ökumenischen Bibelwoche hat die Deutsche Bischofskonferenz entschieden, dass der von Papst Franziskus neu eingeführte katholische „Sonntag des Wortes Gottes“ abweichend vom Termin der sonstigen Weltkirche am angestammten Termin des deutschen ökumenischen Bibelsonntags, also am letzten Januarsonntag, gefeiert wird. So kann er weiterhin in bewährter ökumenischer Breite begangen werden. Vielfalt und gegenseitige Bereicherung also statt Konkurrenz und ökumenische Verwirrung…

Weitere Informationen unter www.bibelsonntag.de und www.bibelwoche.de

Claudio Ettl, Diözesanleiter des Katholischen Bibelwerks im Erzbistum Bamberg, Projektverantwortlicher „Evangelium in Leichter Sprache“

[Überarbeitete Fassung eines Beitrags in Ausgabe 4/2020 der Zeitschrift für Ehrenamtliche „Erzbistum Aktiv“ im Erzbistum Bamberg; Bild: privat]

Ungerechtfertigte Ansprüche?

Predigt zum 27.Sonntag im Jahreskreis 2020 zu Matthäus 21,33-46:

Das Gleichnis von den Winzern

Liebe Geschwister im Glauben,

das ist ja ein geradezu dramatisches martialisch klingendes Evangelium heute! Und auf das erste Hören hin nicht wirklich leicht zu verkraften, geschweige denn zu verstehen, was uns damit gesagt werden soll! Eine ziemliche Zumutung! Aber das sollte es sogar auch damals schon vor 2000 Jahren sein. Eine Zumutung und Herausforderung Jesu.

Kurz zur Einordnung in das Geschehen: Jesus ist in Jerusalem angekommen. Vorausgegangen ist die Tempelreinigung und nun folgen Streitgespräche mit den Hohenpriestern und Ältesten des Volkes. Da nimmt Jesus überhaupt kein Blatt vor den Mund. Da ist er nicht diplomatisch, sondern drastisch in der Auseinandersetzung, worum es ihm eigentlich geht. Es ist die ewig lange Geschichte Gottes mit seinem Volk. Dieses Volk, das immer und immer nicht begreift, was Gott und seine Treue bedeuten. Man misshandelt und drangsaliert die Propheten, will einfach nicht hinhören. Im letzten wird das dann für Jesus selber tödlich enden, auch er scheitert an der Verstocktheit und am Unglauben der führenden Köpfe.

Der Gutsbesitzer im Gleichnis hat einen wunderbaren Weinberg angelegt mit allem was es dazu braucht. Der Anfang ist einfach nur „sehr gut“. Dann wird verpachtet und ganz normal erwartet der Gutsbesitzer seine Pacht, also einen Teil der Früchte der Ernte. Aber was passiert: die Pächter wollen nicht abgeben, sie verweigern das und wollen sogar selber den Weinberg erben und in Besitz nehmen. Dazu wenden sie höchst aggressive Mittel an. Bis dahin, den Sohn des Besitzers umzubringen. Sie haben selbst vor ihm überhaupt keine Achtung! Achtung, das ist eines der wichtigen Wort in diesem Text.

Wer aber meint, es gehört alles ihm, was in Wahrheit nur gepachtet ist, dem wird hier sehr deutlich von Jesus selber die rote Karte gezeigt.

Wer keine Achtung vor dem Sohn hat, hat natürlich auch keine Achtung vor dem Vater. Das betrifft hier bei Matthäus ausdrücklich die religiöse Elite. Kurz vorher sagt Jesus: Zöllner und Dirnen gelangen eher in das Reich Gottes, weil sie geglaubt haben. Das ist ziemlich unerträglich für die, die meinen sie hätten das Sagen und die Klugheit in religiösen Angelegenheiten. Das war damals so und scheint heute nicht viel besser, wenn es um Achtung und den Respekt vor unterschiedlichen Lebensentwürfen geht, wenn es um Beurteilung und Einordnung von fremdem und  normalem Verhalten geht, von vorgeblich klarem Wissen, was zu sein hat und was nicht. Das wird gerade zur Zeit in unserer Kirche deutlich in  strittigen Themen. Und in der Gesellschaft auch. Es fehlt so oft einfach an Achtung.

Jesus sagt dazu eigentlich sehr klar: es hat von euch keiner die Wahrheit gepachtet, sondern ihr habt nur einen Weinberg gepachtet. Der ist euch wirklich anvertraut worden und Früchte, die nach guter Arbeit geerntet werden können, sind nicht für euch allein, sondern auch für den, der der Schöpfer des Ganzen ist. Früchte wollen geteilt werden, dann sind sie Nahrung und Leben.

Die einzige Autorität, auf die es wirklich zu hören gilt, ist Jesus selber. Der ist nämlich der Eckstein, der dem Haus Stabilität gibt. Andere haben nur insofern Autorität, als sie sich durch Achtung, wirkliche Achtung auszeichnen. Das hat zutiefst etwas mit Sensibilität und Acht-samkeit zu tun, mit Feingefühl, gutem Urteilsvermögen und vielleicht auch so etwas wie vornehmer Bescheidenheit.

Es wird auf eine deutliche Entscheidung hinauslaufen für jede und jeden von uns: Wem überlasse ich Autorität über mein Leben, ob in der Kirche oder in der Gesellschaft? Denn auch diese Autoritäten sind nur Pächter oder Pächterin und können todbringend machtbesessen sein.

Im letzten geht es darum: Gott, dem Schöpfer, zurückzugeben, was mir anvertraut wurde als Pächterin und Pächter meines Lebens, meiner Talente, meiner Kraft, der Welt um mich herum. Dann bringt das Reich Gottes weiter reiche Frucht und kann wachsen, vielleicht an ganz anderen Orten als gedacht. Denn in den Augen Gottes liegt für jeden und jede von uns unglaublich liebevolle Achtung und Wertschätzung. Wer sich so an-gesehen, – wirklich in der Tiefe der Seele angeschaut weiß, der oder die braucht nichts und niemanden zu fürchten.

Sr. Dr. Michaela Wachendorfer, Gemeindeleitung Juist

Der bibellesende Mensch

Der Mensch, genauer der Homo sapiens, existiert seit ca. 200.000 Jahren.

Vor ca. 5500 Jahren hat eine Oberschicht in Sumer und Ägypten das Schreiben und Lesen erfunden. Die allgemeine Schulpflicht und damit das Schreiben und Lesen für alle Menschen wurde z.B. in Bayern vor 200 Jahren eingeführt. Bibelleseempfehlungen der kath. Kirche für das katholische Volk gibt es erst seit dem zweiten Vatikanischem Konzil (Dei Verbum).

Die Vermutung, dass seit Gutenbergs Buchdruck vor allem in der Evangelischen Kirche viele Menschen die Bibel schon früher gelesen hätten und sie diese quasi mit der Muttermilch gereicht bekämen, scheitert am Datum der Einführung der allgemeinen Schulpflicht, die das Lesen und Schreiben für alle erst ermöglicht hat.

Die Chance des Lesens und damit auch des Bibellesens gibt es für den Menschen noch nicht all zu lange. Versuchen wir einmal die Zeitspanne auf einem Zollstock darzustellen:

Zwei Meter sind zweihundert Zentimeter, zwei Meter entsprechen 200.000 Jahre, ein Zentimeter entspricht 1.000 Jahre der Geschichte des Homo sapiens.

Demnach haben die Menschen die letzten 5,5cm auf dem Zollstock ihr Leben entsprechend lesend erschlossen. 1/5 Zentimeter, das sind zwei Millimeter, entsprechen 200 Jahre allgemeine Schulpflicht. 60 Jahre Dei Verbum und damit Leseempfehlung der Bibel für alle Christen entsprechen weniger als ein halber Millimeter auf dem Zollstock.

Man könnte nun sagen, der Homo sapiens habe das Lesen und schon gar nicht das Bibellesen in seiner DNA nicht abgespeichert. Die Zeit dafür war menschheitsgeschichtlich gesehen viel zu kurz.

Und dennoch gleicht die Erfindung der Schrift und des Lesens einer kulturgeschichtlichen Revolution des Menschen, die in kürzester Zeit sein Denken verändert hat.

Neurowissenschaftliche Untersuchungen haben gezeigt, dass das Lesevermögen des Erwachsenen und bereits das Vorlesen für das Kleinkind signifikante Veränderungen im kognitiven Bereich bewirkt. Das lesende Gehirn wird nicht nur anders ausgebeult als das nicht lesende, es ist auch nachweislich kreativer.

In der bibelpastoralen Praxis beobachten wir das grundsätzliche Phänomen: warum lesen die meisten Menschen die Bibel nicht? Dies hat sicher auch etwas mit der Entwicklungsgeschichte des Homo sapiens zu tun.

Lesen ist mühsam und deshalb unbequem. Die ältesten sumerischen Schriftsammlungen belegen die Praxis des Leselernens. Sehr oft musste der Lehrer den Rohrstock einsetzen, um den Schüler zu disziplinieren. Die Früchte des Leseerfolgs einschließlich des geheimen Wissens hat nur die Oberschicht verkostet.

Eine nachhaltigere Methode als der Rohrstock seit Einführung der allgemeinen Schulpflicht ist das Vorlesen. Eltern und Großeltern lesen dem Schoßsitzer aus Märchen- und Bibelbüchern vor. Die nachweisliche Ausbeute in Sachen Sprachentwicklung, Empathie und Fantasie für das Kleinkind ist immens. Bis zu ca. 30% höhere Sprachkompetenz gegenüber dem Kind, dem nicht vorgelesen wurde, konnte ermittelt werden. Auch die positive Einstellung zum Bücherlesen ist im Kindes- und Jugendlichenalter höher als bei jenen, denen nicht vorgelesen wurde. Lernen durch Nachahmung trägt auch später noch Früchte. Dass auch eine höhere „Glaubenskompetenz“ durch Vorlesen im Kindesalter herausspringt, ist bekannt, wenn bislang auch nicht genauer ausgewertet.

Wie sehr sich das Lesevermögen im Zeitalter der elektronischen Medien wieder verringert, wird gerade untersucht.

Nachteile der menschheitsgeschichtlich jungen Erfindung des Lesens beschreibt bereits Sokrates. Er beobachtet die Zerstörung des Gedächtnisses.

„Denn diese Erfindung wird den lernenden Seelen vielmehr Vergessenheit einflößen aus Vernachlässigung des Gedächtnisses, weil sie im Vertrauen auf die Schrift sich nur von außen vermittels fremder Zeichen, nicht aber innerlich sich selbst und unmittelbar erinnern werden. Nicht also für das Gedächtnis, sondern nur für die Erinnerung hast du ein Mittel erfunden.“ (Platon, Phaidros).

In der Liturgie (Eucharistie) ist das Volk bis heute auf reines Zuhören angewiesen. In Coronazeiten, in denen sogar das Gotteslob aus virologischen Gründen weggeräumt wird, zeigt sich einmal mehr, dass für den Glaubensvollzug Lesen nicht notwendig ist. Selbständiges Bibellesen muss dann auch nicht sein, so könnte man vermuten. Doch ohne persönliches Bibellesen bleibt die brillante Formen- und Sprachenwelt der Bibel verborgen und mit ihnen die Zeugnisse SEINER Vergegenwärtigung.

Literaturhinweis: M. Wolf, Das lesende Gehirn. Wie der Mensch zum Lesen kam – und was es in unseren Köpfen bewirkt, 2009; S.C. Ehmig/T. Reuter, Vorlesen im Kinderalltag. Bedeutung des Vorlesens für die Entwicklung von Kindern und Jugendlichen und Vorlesepraxis in den Familien, 2012:  www.stiftunglesen.de

Reinhold Then, Diözesanbeauftragter für das Kath. Bibelwerk im Bistum Regensburg

Ijobs Frau und die Bibelauslegung

Zu meinen schönsten Aufgaben im Katholischen Bibelwerk gehört das Korrekturlesen von „Bibel und Kirche“. Zum einen ist es natürlich ein gutes Gefühl, als einer der ersten eine neue Ausgabe zu Gesicht zu bekommen. Zum anderen ist es immer auch eine Art kostenlose Fortbildung in Sachen Stand der Bibelwissenschaft.

Die kommende Ausgabe (3/2020) wendet sich dem Buch Ijob zu. Aus verschiedenen Perspektiven werden unterschiedliche Zugänge zu diesem Buch geboten, Zugänge, die sich in ihren Ergebnissen durchaus auch widersprechen können. Aber so ist das nun mal bei der Bibellektüre.

Ijobs Frau

Was mich dieses Mal besonders beeindruckt hat, war ein Beitrag von Susanne Krahe: Diese evangelische Alttestamentlerin wendet sich der Frau Ijobs zu, zugegebenermaßen bisher meist eine Randfigur in der Exegese und zudem schlecht beleumundet. Susanne Krahe weist darauf hin, dass Ijobs Frau in einer Reihe steht mit anderen Frauen, die skeptisch auf das oft naive Handeln von Männern schauen und beherzt eingreifen: Sara, Rebekka, Tamar, Michal, … Und dann schreibt sie: „Frauen wie sie … repräsentieren Gottes Willen und Wahrheit, als sei den Herren nicht zuzumuten, sich selbst dabei Hände und Lippen schmutzig zu machen.“

Ein solcher Satz wäre vor 40 Jahren, als ich beim Katholischen Bibelwerk meine Stelle antrat, schlicht undenkbar gewesen. Es gab zwar schon Frauen, die Theologie studierten, erste Promotionen und dann bald auch erste Professuren für Frauen. Aber die Exegese war ganz klar männerdominiert und das seit Jahrhunderten. Es gab keinen von einer Frau verfassten biblischen Kommentar und die feministische Exegese war noch in den Kinderschuhen.

 Mit Frauen Bibel lesen

Für mich gehört es zu den schönsten und beglückendsten Erfahrungen, dass ich zusammen mit Frauen Bibel lesen und auslegen durfte. Mir als Mann gingen da immer wieder Kronleuchter auf wie einseitig doch der Männerblick ist. Und ich lernte, dass die Hälfte der biblischen Botschaft bisher schlicht nicht in den Blick kommen konnte, nur weil Männer bestimmt hatten, dass es dazu keine Frauen braucht.

Heute ist das – Gott sei Dank – anders und für manche vielleicht selbstverständlich. Das ist es aber noch immer nicht. Und so lange nicht alle Mäner in unseren Kirchen einsehen, dass sie sich selbst etwas abschneiden, wenn sie nicht auch auf die Frauen hören, gibt es noch viel zu tun.

Dieter Bauer, Kath. Bibelwerk, Stuttgart

FundBruchstücke – oder: die Präsenz im Dazwischen

Fürchtet euch nicht! (Mt 28,10)

Es ist nicht recht, dass wir das Wort Gottes vernachlässigen (Apg 6,2)

Ist nicht das Leben mehr als Nahrung (Mt 6,25)

Sei mir ein schützender Fels (Ps 31,3b)

Weise deine Mitbürger zurecht (Lev 19,17)

Entziehe dich nicht deiner Verwandtschaft (Jes 58,7)

Ein Sturm erfüllte das ganze Haus (Apg 2,2)

Friede sei mit euch! (Joh 20,19)

Harre auf Gott (Ps 42,6)

Nicht die Gesunden bedürfen des Arztes, sondern die Kranken (Mt 9,9)

Gegen alle Hoffnung hat Abraham voll Hoffnung geglaubt (Röm 4,18)

Wir müssen als die Starken die Schwäche derer tragen, die schwach sind, und dürfen nicht für uns selbst leben (Röm 15,1)

Bei euch aber sind sogar die Haare auf dem Kopf alle gezählt (Mt 10,30)

Er wird den Nationen Frieden verkünden (Sach 9,10)

Wir wissen nicht (Joh 20,2)

Siehe, er schlummert nicht ein und schläft nicht, der Hüter Israels (Ps 121,4)

Es fällt mir schwerer denn je, Gedanken zu Papier zu bringen. Ich deute es als eine Folge, dass das Gegenwärtige das Leben bestimmt und mich im Dazwischen hält. Weil dieses Gegenwärtige so vielfältig ist, komme ich gut damit zurecht, selbst mit diesen „Wortfindungsstörungen“. Sie haben dazu geführt, diese Auswahl aus biblischen Worten, die sozusagen präsent waren, aufzuschreiben.

Barbara Janz-Spaeth, Diözesanleiterin Kath. Bibelwerk e.V., Rottenburg-Stuttgart

Corona als Zeit der Gnade?

Ist Corona eine besondere Zeit der Gnade? So war in den letzten Wochen immer wieder zu lesen oder zu hören.

Eine Zeit, in der Tausende sterben und Hunderttausende erkranken oder um ihr Leben kämpfen; eine Zeit, in der ältere Mitmenschen isoliert sind und unter Einsamkeit leiden; eine Zeit, in der Kinder über Wochen hinweg weder Schule noch Sport- oder Spielplatz besuchen durften und Eltern im Homeoffice verzweifeln; eine Zeit, in der Geflüchtete weitgehend unbemerkt an den Grenzen Europas umkommen oder in ihrer Menschenwürde verletzt werden …  Kann man eine solche Zeit tatsächlich als „Zeit der Gnade“ bezeichnen – oder ist das nur zynisch?

Bei der Antwort auf diese Frage mag sich ein Blick in die Bibel lohnen. Was meint dort „Gnade“? Insbesondere bei Paulus finden sich einige interessante Gedanken dazu.

„Gnade und Friede sei mit euch!“

Gnade euch und Friede!“ So lautet wörtlich die Zusage, mit der Paulus am Anfang seiner Briefe seine Gemeinden begrüßt (u.a. Römer 1,7; 1 Korinther 1,3; 2 Korinther 1,2). Gott hat uns jetzt und ohne irgendwelche Vorbedingung oder Vorleistung seine Gnade und seinen Frieden geschenkt – so die unmissverständliche Botschaft.

Nun ist das mit Geschenken so eine Sache. Es gibt mindestens zwei Kategorien davon: Die erste Kategorie sind solche, die unmittelbar wirken, ohne erklärt werden zu müssen, wie ein Blumenstrauß oder ein Kuss. Zur zweiten Kategorie von Geschenken gehören solche, die ihre Wirkung erst entfalten, wenn sich die Beschenkten darauf einlassen, wie das Sportgerät oder der Kinogutschein. In welche Kategorien gehören also Gnade und Friede?

Friede? Überfließende Fülle

Beim Frieden liegt die Einordnung in die zweite Kategorie nahe: Friede fällt nicht vom Himmel, sondern muss aktiv geschaffen werden. Friede ist ein Geschenk, das erst Realität wird, wenn wir uns mit ihm beschäftigen, ihn suchen, erhalten, fördern. Der Friede, von dem Paulus schreibt, ist geprägt vom hebräischen shalom, der schon im Alten Testament eine zentrale Rolle spielt. Shalom ist dabei mehr als politischer Frieden, mehr als nur Abwesenheit von Krieg, mehr als bloße innere Seelenruhe. Shalom zielt auf das Ganze, meint das vollständige, nicht mehr steigerbare Heil-Sein von Menschen und Welt, den Zustand eines Lebens in überfließender Fülle, wie es z.B. das Bild vom übervollen Becher in Psalm 23,5 zeichnet.

Wie aber steht es mit der Gnade? Auf den ersten Blick gehört sie zur ersten Kategorie: Als Geschenk wirkt Gnade aus sich selbst heraus: Ich muss nichts damit anfangen, ich habe sie. Deshalb wundert es nicht, dass das griechische Wort charis nicht nur „Gnade“, sondern auch „Dank“ heißen kann: Gnade führt zu Dankbarkeit.

Der Begriff der Eu-charis-tie vereint diese zwei Ebenen: Eucharistie bedeutet von Herzen Dank sagen für das Geschenk jener Gnade, die Gott uns in Jesus Christus gegeben hat. Deshalb ist Gottes Gnade die Basis unseres christlichen Lebens und für Paulus – wie der Friede auch – nur ein anderes Wort für Gottes Liebe (vgl. Römer 5,5-8).

Gnade? Aktiv werden für Andere

Die Gnade gehört jedoch auch in die zweite Kategorie. Denn be-gnadet zu sein hat Folgen für mein Leben. Es betrifft nicht nur mich, sondern alle Menschen ebenso wie die Welt, in der ich lebe. Für diese aktivierende Wirkung der Gnade ist Paulus selbst das beste Beispiel. Paulus hat von Gott nicht nur persönliche Gnade, sondern auch einen handfesten Auftrag erhalten: Apostel zu sein, das Evangelium den Menschen und der Welt zu verkünden und es zu leben (Römer 1,5). Die Gnade ist der Motor für alles, was er tut. Wenn Paulus also seine Gemeinden an ihre eigene Be-gnadigung erinnert, erinnert er die Christinnen und Christen zugleich an den damit verbundenen Auftrag, persönlich entsprechend „gnädig“ zu handeln.

Wie sieht dieses Handeln konkret aus? Hier kommen die so genannten „Gnadengaben“ (griechisch Charismen, vgl. Römer 12 und 1 Korinther 12) bzw. Geistesgaben ins Spiel. Gottes Gnade motiviert die Menschen, entsprechend zu handeln – in der Frage, wie ich mein Leben persönlich gestalte, wie ich mit meinen Mitmenschen umgehe, wie ich Verantwortung für andere übernehme.  Sie tut dies auf vielfältige und manchmal auch überraschende Weise. „Wir haben unterschiedliche Gaben, je nach der uns verliehenen Gnade“ (Römer 12,6). Anders gesagt: In dieser Zeit der Gnade sind die Gnadengaben vielfältig gestreut – aber nicht hierarchisch sortiert. Es gibt Unterschiede, aber kein Gegeneinander-Ausspielen von Verantwortlichkeiten, kein „wichtig und weniger wichtig“ bei Aufgaben oder Ämtern. Entscheidend ist die gemeinsame Ausrichtung auf Christus; Status, Geschlecht, Herkunft oder anderes spielen dagegen keine Rolle mehr: „Es gibt nicht mehr Juden und Griechen, nicht Sklaven und Freie, nicht männlich und weiblich; denn ihr alle seid einer in Christus Jesus“ (Galater 3,28).

Motor des Lebens

Gnade und Friede sei mit euch!“ Diese Zusage ist geschenkt – aber nicht umsonst. Gnade und Friede sind unverdiente Gaben, und sie haben Folgen. Wenn die Gnade (griechisch charis) Motor unseres Handelns wird, setzen wir uns für Gerechtigkeit, Frieden und Versöhnung ein und lassen so die Freude (griechisch chara) des Reiches Gottes real werden: „… das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit, Friede und Freude (chara) im Heiligen Geist (Römer 14,17).

Und deshalb ist es auch kein Zufall, dass der letzte Satz der christlichen Bibel eben diese geschenkte Zusage enthält: „Die Gnade des Herrn Jesus mit allen!“ (Offenbarung  22,21)

Geschenk mit Folgen

Kehren wir nochmals zur Ausgangsfrage zurück: Ist Corona eine besondere Zeit der Gnade?

Die Antwort ist ein doppeltes Nein: Nein – es verbietet sich, eine Zeit mit derartigen Herausforderungen, Benachteiligungen und Leiden für viele Menschen als „Geschenk“ eines Gottes zu deuten, der für alle Menschen ein „Leben in Fülle“ (Joh 10,10) will.

Und nochmals Nein – als Christen leben wir seit unserer Taufe in einer Zeit der Gnade (und des Friedens). Diese Zusage ist nur dann mehr als bloße Verheißung oder Vertröstung auf eine irgendwann mal noch kommende, bessere Zeit, wenn wir sie als „Geschenk mit Folgen“ sehen: Sie erinnert uns an unsere eigene – von Gott zugetraute, weil geschenkte – Fähigkeit und Verantwortung, eine bessere, gerechtere und friedvollere Welt zu schaffen.

Corona ist keine besondere Zeit der Gnade – es liegt an uns, sie genau dazu werden zu lassen!

 

Dieser Beitrag entstand als Erläuterung des Jahresmottos 2020 des Erzbistums Bamberg „Gnade und Friede sei mit euch“ . Eine gekürzte Version erschien am 17.5.2020 im Heinrichsblatt, der Kirchenzeitung des Erzbistums Bamberg.

Bild: pixabay

Genug Krise?

Nun ist es genug!“ höre ich seit einigen Wochen auf allen Kanälen. Die Diskussion über eine Lockerung der Maßnahmen gegen das Coronavirus ist in vollem Gange. Wirtschafts-, Sport- und auch Kirchenvertreter verweisen gleichermaßen auf die erbrachten Opfer und fordern, das Verhältnis von Gesundheit und Freiheit neu zu überdenken. Sonst drohten unabsehbare wirtschaftliche, soziale und humane Schäden. „Nun ist es genug!“ scheinen mir aber auch die Menschen entgegenzurufen, die neuerdings wieder die Plätze und Parks bevölkern, die Schlangen vor den Eisdielen. Als großes Glück empfinde diese Unbeschwertheit auch ich und vergesse bei Sonne und Freiluftbier manchmal tagelang die Lage der Welt. „Nun ist es genug!“ bin ich dann versucht zu denken, wenn ich die Zahlen lese, die seit Ausbruch der Pandemie zum kleinen Einmaleins gehören: Reproduktionszahl unter 1, täglich weniger Neuinfektionen und tausende freie Intensivbetten. Auftrag also offensichtlich erfüllt! Das Gesundheitssystem liegt jedenfalls nicht am Boden und apokalyptische Bilder wie in Italien sind ausgeblieben.

„Nun ist es genug, Herr!“ stöhnt auch Elija (1 Kön 19,4). Der Prophet sitzt in der judäischen Wüste unter einem Strauch und wünscht sich den Tod. Was ist passiert, das dem Gottesmann dermaßen zusetzt? Elija trat kühn seinem König entgegen, Ahab, der eine Nichtisraelitin geheiratet und fremde Kulte in Israel eingeführt hatte, der es übler trieb als alle Könige Israels zuvor. JHWH sei der einzig wahre Gott, er allein lasse es regnen und nicht der heidnische Wetter- und Vegetationsgott Baal! Elija musste daraufhin lange Zeit auf der Flucht vor Ahab leben, auf wundersame Weise ernährt und am Leben gehalten von der Vorsehung Gottes. Schließlich aber kam es auf dem Karmel zu einer Art Opferwettstreit zwischen Elija und den Baalspropheten des Königs, bei dem Elija seine Gegner vernichtend schlug. Buchstäblich: Gemetzel wie diese machen es uns manchmal schwer, unsere Gottesvorstellung mit der des Alten Testaments zu verbinden. Der Siegestaumel war vollkommen, als – wie von Elija angekündigt – Regen die schwere Dürre beendete.

Doch in Wahrheit hat er damit nichts erreicht, wie er wenig später feststellen musste. Er konnte das Volk nicht zur dauerhaften Abkehr von den fremden Göttern bewegen. Stattdessen wird er nun von Isebel, der Frau Ahabs, verfolgt und mit dem Tod bedroht. „Nun ist es genug, Herr. Nimm mein Leben!“ Genug unnützer Eifer, sinnlose Entbehrungen und offensichtlich niemals enden wollende Verfolgung!

Man dürfe Erreichtes nicht leichtfertig aufs Spiel setzen! Wir befinden uns erst am Beginn der Krise und der Weg in die Normalität erfordere noch viel Disziplin und Ausdauer! Angesichts der Härten und belastenden Umstände, die seit Beginn der Krise jede und jeden gleichermaßen und doch auf verschiedene Weise treffen, sind mahnende Worte wie diese leichter gesagt als getan. Doch dürfte inzwischen den allerletzten klar geworden sein, dass jede weitere Aufhebung irgendeiner Schließung nur noch mehr Umsicht und Selbstbeherrschung von uns verlangen wird. Wir werden nicht umhinkommen, zu lernen, wie ein verantwortungsbewusstes Leben mit dem Coronavirus aussehen kann, ein Leben, in dem der Wegfall von Beschränkungen nicht bloß als Einladung zu Sorglosigkeit und Schlendrian verstanden wird – gleichviel, wie genug es schon ist und uns die Sonne ins Parkvergnügen treibt.

„Steh auf und iss! Sonst ist der Weg zu weit für dich.“ (1 Kön 19,7) Auch Elija muss weiter, darf nicht vorzeitig aus dem Rennen ausscheiden. Wie bereits bei seiner ersten Flucht durch einen Boten Gottes mit Brot und Wasser gestärkt (vgl. 1 Kön 17) macht er sich auf zum Gottesberg Horeb. Hier ereignet sich, was für Elija scheinbar alles verändert, auch wenn sich von außen betrachtet rein gar nichts verändert hat: In „einem sanften, leisen Säuseln“ (1 Kön 19,12) – und ausdrücklich nicht in den gewaltigen Naturphänomenen, die sonst in der Bibel für Gotteserscheinungen typisch sind – erfährt er die Anwesenheit und Nähe Gottes. Die Stille und Intimität dieser Begegnung befreien Elija aus Schwermut und Resignation. Er ist wieder bereit, seinen Weg als Prophet weiterzugehen.

Wenn die letzte Mundschutz-Challenge zu Ende genäht ist, die Homefitness-Welle abebbt und Langeweile den anfänglichen Aktionismus ersetzt, werden wir dann in der Lage sein, Sinn, Glück und Schönheit auch in der uns aufgezwungenen Ruhe zu finden? Werden wir zu einer neuen Wertschätzung dessen gelangen, was wir viel zu lange übersehen und überhört haben? Wird die Corona-Krise tatsächlich eine Chance zum Beschreiten neuer Wege sein? Ganz mag ich diese Hoffnung nicht aufgeben. Durch das Beispiel Elijas dürfen wir jedenfalls darauf vertrauen, dass uns der biblische Gott zu jeder Zeit genau das gibt, was wir nötig haben, allem voran… sich selbst! „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt.“ (Mt 4,4)

Suchen wir also zuallererst dieses Wort, lassen wir uns vom Wort berühren und vertrauen wir auf das Wort! Und gerade der kirchlichen Gemeinschaft steht ein möglichst schnelles Zurück zur alten Normalität oder ein Rückfall in alte (kirchenpolitische) Reflexe am wenigsten an: Die eigentliche Krise ist durch Corona nur pausiert!

Tobias Maierhofer, Projekt „Lectio Divina-Bibel“ im Katholischen Bibelwerk e.V.

Für den Anfang: Der Ahab-Isebel-Elija-Zyklus 1 Kön 16,29-22,40

Um Mitternacht

Während die einen ruhig schlafen, erleben andere ihre Sorgen und Ängste während der Nacht besonders bedrohlich. Die Bibel bietet Letzteren viele Beispiele für Gottes rettendes Eingreifen zur Nachtzeit. In manchen Texten finden Menschen Lösungen und Antworten für ihre Fragen im nächtlichen Traum. Betende erhalten in der Nacht göttlichen Rat und mit dem Tau fällt über Nacht das Manna, Israels Nahrung in der Wüste. Vor allem aber gilt für Israel zu jeder Zeit: An Pessach „hat der HERR, dein Gott, dich nachts aus Ägypten geführt“ (Dtn 16,1).

Neben der zentralen Erzählung der Nacht des Auszugs aus Ägypten im Buch Exodus reflektieren auch andere biblische Bücher die Grunderfahrung der Rettung aus der Knechtschaft in Ägypten und erzählen die Geschichte oft erstaunlich neu. In Weish 18,14-15 heißt es:

„Als tiefes Schweigen das All umfing / und die Nacht in ihrem Lauf bis zur Mitte gelangt war, da sprang dein allmächtiges Wort vom Himmel, vom königlichen Thron herab / als harter Krieger mitten in das Land des Verderbens.“

Weder der Name des Landes noch seine Bewohnerinnen und Bewohner werden explizit genannt. Im Zusammenhang aber wird klar: Ägypten ist das Beispiel schlechthin für solches Verderben. Das Buch der Weisheit wird nicht müde zu betonen, wie sehr dieses Volk selbst für sein hier beschriebenes Unheil verantwortlich ist. Das Leid, welches das biblische Volk an allen Fronten immer wieder erfahren musste, fällt hier auf seine Aggressoren selbst zurück.

Das himmlische Wort (der Logos) kommt vom königlichen Thron und verweist damit auf Gott als eigentlichen König. Von ihm können die Erniedrigten Solidarität und Gerechtigkeit erwarten. Der Pharao mit seinem Fremdenhass (vgl. Ex 1,9-10) und vergleichbare Despoten haben dagegen keinen Bestand.

Das durch Unterdrückung und Krieg verursachte Leiden ist aber oft so groß, dass manche Texte von kriegerischen Fähigkeiten Gottes sprechen und damit Mut schenken möchten. Aus diesem Grund wird der HERR in Ex 15,3 selbst als Kriegsmann besungen und in Weish 18,15 sein Wort als ein solcher verheißen. Schon innerhalb der Bibel finden sich aber in jüngeren Texten interessante Änderungen dieser Aussage. So schreibt die griechische Übersetzung des Alten Testaments in Ex 15,3: „Der Herr beendet Kriege.“ In Ps 46,10 kommt dieser veränderte Satz sowohl im hebräischen als auch im griechischen Text vor. Die in aktueller Bedrohung verstehbare Sehnsucht nach himmlischer Hilfe im Kriegsfall hebt die vielen anderen Aussagen vom liebenden und zugewandten Gott keinesfalls auf.

Gottes Wort ist in Weish 18,15 allmächtig, wörtlich dynamisch. Das zeigt der Text eindrucksvoll, indem das Wort vom Himmel mitten ins Verderben bringende Land springt. Das Verb „springen“ kommt dabei im ursprünglichen griechischen Text poetisch höchst eindrucksvoll zwischen den Wörtern Land und Verderben zum Stehen.

Der Einsatz des Wortes wird eingeleitet durch allumfassendes Schweigen. Dieses das ganze All betreffende tiefe Schweigen wirkt wie eine Unterbrechung, ein Stillstand vor dem kraftvollen/dynamischen Eingreifen des Wortes als Werkzeug Gottes. Die Nacht geht auf ihren Höhepunkt zu und hält inne, bevor dieser erreicht wird. Die dadurch aufgebaute Spannung verleiht dem Agieren des Wortes umso größeres Gewicht. Um Mitternacht, just zu der Zeit, da sich die Nacht Richtung Tag wendet, setzt die göttliche Wirkkraft ein. Die Rettung, bildlich gesprochen die Wende zum Licht, ist nicht mehr aufzuhalten.

Die Gottlosen, wörtlich Gesetzlosen oder Menschen ohne Gesetz, liegen da „als Gefangene der Finsternis und Gefesselte einer langen Nacht“ (Weish 17,2). Das Wort „Gefesselte“ steht, im Urtext wiederum poetisch kunstvoll gestaltet, wie eingekerkert zwischen den Wörtern „lang“ und „Nacht“. Diejenigen, die Israel verderben wollten, leiden unter der Finsternis, die sie selbst durch ihr vernunftloses und schreckliches Verhalten verursacht haben. Die Finsternis, welche die Ägypter in Ex 10,21-23 als neunte Plage zum Einlenken bringen will, wird hier zum Zeichen für die Umkehrung der Verhältnisse. Während Ägypten von anhaltender, unentrinnbarer Nacht umgeben ist, erstrahlt die ganze Welt in strahlendem Licht (vgl. Weish 17,19).

Die Nacht steht in Weish 17-19 einerseits für die konkrete Erzählung göttlichen Eingreifens für sein Volk in der Pessachnacht, andererseits aber auch für den Zustand, in den sich Menschen durch unrechtes Handeln verstricken können. Der Text ermutigt, um Mitternacht den Blick in Richtung Sonnenaufgang zu wenden und mit Gottes Kraft dort hin zu eilen, wo Hilfe nötig ist.

Dr. Christine Abart

Gottesluft

Sie besiedelten die Luft und lösten Epidemien aus. Über den Atem drangen sie in die Menschen ein, die sie mit Fieber und unheilbaren Krankheiten schlugen. Manche griffen vorzugsweise in der Nacht an, andere bedienten sich des Windes. Oft traten sie in Gruppen zu mehreren auf, gern zu siebt, aber das konnten nur die Experten wissen, denn für gewöhnliche Menschen waren sie unsichtbar. Die Rede ist nicht von Viren, sondern von Dämonen, denn das Unsichtbare und Unbekannte vermochte die Menschen zu allen Zeiten in Angst und Panik zu versetzen und verleitete sie nicht selten zu irrationalen Handlungen. Die einschlägigen Experten waren nicht Virologen, sondern Exorzisten.

Das Böse

In der Antike bedrohten zahlreiche Dämonen das Leben der Menschen. Sie waren allgegenwärtig. Die Dämonen der Antike waren Grenzgänger zwischen Himmel und Erde und Mittler zwischen den Menschen und ihren Göttern. Im Alten Testament waren sie noch mit den Engeln verwandt. In der griechischen Kultur vermochten die Dämonen Böses abzuwehren, als Totengeister setzten sie sich gegen das Unrecht ein und bestraften Übeltäter. Für Homer waren sie weder gut noch böse, sie waren lediglich unbekannt, Mächte von begrenztem Einfluss und den Göttern unterstellt. Judentum und Christentum legten Wert auf Eindeutigkeit und verbannten die vielen Götter der Heiden zu Gunsten des einen, wahren und guten Gottes, der fortan nur noch von Engeln vertreten werden durfte. Den Dämonen blieb nichts Anderes übrig, als sich auf die Seite des Satans zu schlagen, der immer mächtiger wurde, je mehr die Frommen das Unerklärliche und Böse von ihrem Gott fernzuhalten versuchten. Der Monotheismus hat seinen Preis, jedenfalls dann, wenn man Gott und dem Leben nicht zugesteht, unbegreiflich, unerklärlich und unberechenbar zu sein, erhebend und abgründig zugleich.

Und seine Abwehr

Während Gott an seinen Heiligtümern anzutreffen war, siedelten sich die Dämonen vorzugsweise an Übergängen und Grenzen an, geographischen und solchen des Lebens, wenn sie sich nicht gleich in die Totenwelt zurückzogen. Oft wurden sie als Mischwesen zwischen Mensch und Tier dargestellt, denn natürlich konnte man sie sichtbar machen, nicht unter dem Mikroskop, aber in der Mythologie. Man trug ihre Bilder auf Amuletten mit sich herum, um sich vor ihren Angriffen zu schützen. Auch Abwehrrituale und Fluchformeln konnten helfen, sie sich vom Leib zu halten. Sie verliehen dem Namenlosen einen Namen und dem Unsichtbaren ein Gesicht.

Besessen

Im Markusevangelium (5,9) fragt Jesus den Dämon eines Besessenen nach seinem Namen und erhält die kryptische Auskunft, “Legion heiße ich, denn wir sind viele”. Manche Exegeten sehen in dieser Antwort eine Anspielung auf die römische Besatzungsmacht zur Zeit des Neuen Testaments, was gut möglich ist, denn deren dämonische Auswirkungen hatten sich lähmend auf den Alltag der Menschen gelegt. In der Erzählung selbst bittet dieser Dämon mit seinen tausend Gesichtern lediglich darum, einen Ort zugewiesen zu bekommen. Die “unreinen Geister”, wie der griechische Text sie nennt, fahren in eine Herde Schweine, und die für das Judentum unreinen Tiere stürzen sich in den See und ertrinken. In der Logik der Geschichte funktioniert das, in der Realität können Schweine, wie alle Säugetiere, schwimmen. Darauf aber kommt es nicht an. Um den Gefahren zu begegnen, mit denen das Leben uns umstellt, brauchen wir Erzählungen und brauchen die Erzählungen Protagonisten. Die Dämonen gehören ebenso dazu wie ihre Opfer und jene, die sie in Schranken zu weisen wissen.
In diesem März 2020 wird um das sogenannte Coronavirus herum eine neue Großerzählung gesponnen. Es besiedelt die Atemluft, Türklinken und Handybildschirme, dringt von dort aus in die Menschen ein und schlägt sie mit Fieber, raubt manchen die Luft zum Atmen. Das Tückische daran: Es ist nicht nur unsichtbar, sondern vor allem auch weitgehend unbekannt. Täglich geben die Experten ihre neue Erkenntnisse bekannt, und die Verunsicherten hängen gläubig an ihren Lippen, während sie sich von ihren Nächsten distanzieren, die ja infiziert, biblisch gesprochen: “unrein” sein könnten. Wer hustet, erntet vernichtende Blicke.

Und befreit

Noch ist nicht entschieden, ob die größere Gefahr vom Virus ausgehen wird oder von den Reaktionen jener, die darüber in Panik und Hysterie verfallen. Dem Risikoforscher Gerd Gigerenzer zufolge liegt die größere Gefahr in der menschlichen Angst vor der Gefahr und nicht in der Gefahr selbst, auf die wir wie hypnotisiert starren.
Die Autorin dieser Zeilen hatte sich in einem Moment des Zorns über den medialen Corona-Overkill entschieden, für den Rest der Fastenzeit auf jegliche Corona-Berichterstattung zu verzichten, um sich wenigstens mental nicht infizieren zu lassen. Es ist ihr nicht gelungen. Der “neuartige” und dabei bis zum Überdruss vertraute Dämon “Corona” hat nicht nur die Atemluft, Türklinken und Handybildschirme besiedelt, sondern bereits das Denken eines ganzen Landes. Manchen raubt es die Vernunft wie dem Besessenen von Gerasa. Der hatte freilich Glück. Ihm ist Jesus begegnet, ein Mensch, der bemerkenswert angstfrei gewesen sein muss, obwohl er sich fast täglich mit Dämonen konfrontiert sah. Um ihn herum, so sagte es einmal der Theologe Gottfried Bachl, muss so etwas wie “Gottesluft” gewesen sein. Wirksamer als jedes Desinfektionsmittel reinigte sie die Atmosphäre, vor allem die zwischen Menschen. Sie bezwang die Dämonen und befreite die Besessenen. Nein, das ist natürlich kein Heilmittel gegen ein Coronavirus, das getrost den darauf spezialisierten Experten überlassen bleiben mag. Jene “Gottesluft” aber, die Besessene aufatmen ließ und vor der sich die Dämonen fürchteten, ist notwendiger denn je in einer Zeit, die Tote zählt, Kontakte einfriert und sogar Kirchen schließt. Letzteres dürfte für den biblischen Jesus allerdings nicht unbedingt ein Problem sein.

Dr. Andrea Pichlmeier, Bibelpastoral Passau